师兄说自己不能认识他人体性是对的，错在又说“他心所现的似外境为疏所缘”是可以认识的，因为“他心体性”和“他心所现的似外境为疏所缘”是一回事，都是自己不能直接认识的。
那我们究竟认识到了他人的什么？依托他人生起的他人的假象。
比如，我们的眼睛看到了一个人，我们看到的是什么？只是那个有情的身体反射出来的一些光线在你的视网膜上形成的一个影像，这是他的真实本体吗？不是。你听到的是什么？他的声带震动引起的空气的振动，又引起了你的耳膜的震动，这是他的真实本体吗？不是。……
时间比较晚了，拷个旧贴子看能否对师兄的问题有点儿启发。有情感知的是其他有情和器世间，但不是直接真实地感知本质，而是感知妄像。
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师兄说：有情之间的相互纠葛才有无尽的烦恼，才有贪嗔、痴怨，才有我们现在的斑斓世间，（对有情）为善、为恶将决定我们在世间六道中的升降，以及以解脱为目的的利他乃至六度，都离不开有情啊！所以以阿赖耶为切入点，来研讨一下[有情]还是蛮有必要的。
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说得非常好，若无其他有情，我们根本不会造业，为什么呢？因为起惑才会造业，起什么惑？就是我执，如果没有其他有情，根本没有我他的分别，哪里会起我执呢？
下面谈一点我们感知其他有情的机理。
有情在感知其他有情和器世间时，是以其他有情和器世间为依托（他识作疏所缘缘），由自己眼等识的种子生起眼等识（自识作亲所缘缘）。以眼识为例，你看另一个有情时，你的眼识是触到了他，但这种触并不是（像己见真实的圣者那样）真实地亲证他的本质，而只是那个有情反射出来的一些光线在你的视网膜上形成了一个影像，这个影像只是那个有情表现出来的无数属性（这已经不是本质，而是本质的属性，即在本质之上第二层次的东西了）中的极小一部分，耳识还能收集一点儿情报，但那个有情的身体状况、精神状况、过去所作、未来命运等无数信息我们都不能认识到，所以这种认识不是对那个有情全部本质的直接无误的证知，而是一种非本质性的对其外在表像的零散认识，所以佛说，我们凡夫所见，皆是虚妄，就是并未见到对象真实的本质。
为什么我们凡夫的眼识不能见到真实呢？因为无始以来我们颠倒执着并不存在的人我法我时，熏成了颠倒执着的习气（种子），这些种子再生起识时，也自然就是颠倒染污的现行。这就叫做所知障，这些把未见真实却当作真实的颠倒认识的种子，障碍了我们正确认识我们所应知道的真实的一切。所以要想破除所知障，必须学习佛菩萨所说的正确认识的方法，来逐渐纠正我们执着实有二我的错误认识，这种过程中熏习的种子，就是能对治染污种子的清净种子，当清净种子的比例达到使染污种子再不能生起现行的时候，就是所知障的大墙倒掉的时候，世界的本来面目就会自然现前，这就叫做证见真如、空性，就是见道的圣者了。
关于这种认识机制，请师兄参考下面一段论文：
成唯識論卷第七
護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉 詔譯
外色實無可非內識境。他心實有寧非自所緣。誰說他心非自識境。但不說彼是親所緣。謂識生時無實作用。非如手等親執外物日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現名了他心。非親能了。親所了者謂自所變。故契經言。無有少法能取餘法。但識生時似彼相現名取彼物。如緣他心色等亦爾。
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（论敌发问：）识外物质实际上没有，可以不是与内识相对的外境；其他有情的心识实际存在，怎么不是自识所缘的境界呢？（答：）谁说其他有情的心识不是自识所缘的境界？只是不说它是亲所缘缘（直接的认识对象，而是作为疏所缘缘）。就是说识生起时，没有真实的作用，不像用手能直接拿到外部的东西，不像太阳舒展的光芒能直接照耀外部的环境，只是像镜子一样，有相似外境的影像显现，称作认识其它有情心识，并非直接能够认识，直接被认识的，是由自识所变现的影像。所以《解深密经》中说：“没有任何一种事物能够认取其它事物，只是在识生起时，有与其它事物相似的影像显现，称作认取那种事物。”就像认识其它有情心识那样，认识其它物质等境象也是这样。