本坛只论唯识,不问他宗看法,也不愿与争。出于礼貌,稍微解释一下唯识本义

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【經說世間三界唯心。故此唯心,是遮色等為成就世間之主因。】
    唯,是仅是、只是、唯独、唯一之义,三界唯心,就是说三界仅只是心,唯独是心,再无其它之义。这句话说的是三界就是心,不是说另一个道理:三界成就之因是心,一切唯心造才是说的这个道理。所以如果认为由心可以造出色来成就世间,那三界就是有心有色,便成有二,不能说三界唯心了。

【若說唯心有自性,都無外色,則非經義。】
    谁說唯心有自性?如果这个自性是指凡夫执着的独立不变的自性(我)的话,不懂佛教的才会说这样的傻话吧?

【“若知此等唯有心,故破離心外色者,何故如來于彼經,復說心從痴業生。”
若佛由知三界唯是有自性之心,故于十地經中破外色者,則佛世尊何故復于十地經中,說識從無明愚痴及諸行業生耶?】
    无明即愚痴,痴是根本烦恼之一,是心所有法。诸行,行蕴也是心所法。经云“业即思”,即思心所,仍是心所法。佛世尊说的都是心法,不正说明三界唯心吗?

【唯識教中亦說二種世間,是由共不共業所感。故唯識宗,亦非不許有器世間也。】
    唯识还说百法呢,如果根本不说色法怎么能破它呢?所以唯识说色法,正是为了破除色法从而成立“唯识无境”的道理的需要。

【若謂雖許有色法,然說色法非如內心能為眾生之作者。是則唯破離心之作者,非遮遣此外色也。】
    执有作者是人我执(实有能认识的人),执有外色是法我执(实有所认识的境),成立唯识正是为了破此二我,并非唯破人我、不破法我也。

【此中數論師等,計自性等為作者,佛弟子眾許內心為作者。色非作者則俱無諍也。……故定應知此色是有也。】你与数论师无诤,我却与他不共:成立唯识就是为了遮破外色的,否则还强调“唯”字干什么?

【“若謂安住世間理,世間五蘊皆是有,若許現起真實智,行者五蘊皆非有。”
若謂安住世間建立之道理,則世間共許外色等五蘊皆是有。若許是現起親證真實義之智者,則行者住根本定時,五蘊皆非有也。由是當知,頌曰﹕
“無色不應執有心,有心不應執無色。”】
    世间道理,人类共许,没有异议,而圣者智就不那么简单了,五蘊皆非有,是指凡夫所见的五蘊皆非有,并非是圣者所见境界也没有,也就是说,在圣者智面前并非是一切皆无,六道凡夫所见的那样的五蘊都没有了,而世界的本来面目却现前了。什么是世界的本来面目?也就是缘起法的真实状况、全部信息。正如《金刚经》所说:“是諸恆河所有沙數佛世界,……所有眾生,若干種心,如來悉知。”还是六道众生,还是缘起法,凡夫看不到缘起法的本来面目,见到的是因各自业报不同在缘起法上显现的各种假象,而圣者证见的是六道众生生死轮回这些缘起法的真相。
    色心对立是凡夫意识思维分别出来的颠倒境界,而圣者智是现量亲证缘起法真实面目,不用凡夫意识分别思维却对一切法了了分明,如实尽知,因此圣者面前的世界是无二的,根本没有像凡夫这样的色心对立的概念,所以如果用色心对立概念去猜测圣者境界的话,说“無色不應執有心”,那如来还怎么能够悉知所有众生若干种心呢?如果说“有心不應執無色”,这也是以凡夫二元对立的思维方式来猜测圣者境界,在圣者境界中其实是不适用的。圣者智叫做无分别智,是现量直证,不须意识分别,是刹那间全部信息现前,无须思维推理,所以绝对没有凡夫这样的色心对立的错误分别出来的颠倒概念。

【若謂唯識宗不許有色者,則唯識宗成立阿賴耶識時,攝大乘論雲﹕‘復次結生相續已,若離異熟識,執受色根亦不可得。’又雲﹕‘若離異熟識,識與名色更互相依譬如蘆束相依而轉,此亦不成。’應皆成相違,以許有色法,即須許有外境故。】
    讲唯识道理时,也必须使用人们共许的词语,大家都叫色你不这样叫大家就不知道你说的是什么,与大家用一样的名词不等于就完全赞同大家所理解的含义,唯识虽然用的词语与别人一样,但唯识看一切法却都是识,三界全都是心。比如,上面提到的色根,在唯识里就知道那就是阿赖耶识里的种子,眼识是由眼识种子生起的,所以就把种子比喻作能生起植物的根,叫它眼根。种子是第八识,甚为深细,凡夫二乘都感知不到,不是一般人理解的色法(或叫物质)。名色的色也是这样的道理,大家公认的物质也是以这样的道理来看,比如一张桌子,一般人认为是外境色法,是客观存在的物质,而唯识认为只存在眼识种子生起桌子颜色的视觉,耳识听到的敲击桌子声音的听觉……身体接触桌子的触觉等五种感觉,并不客观存在着一张独立于人的感知之外的桌子。所以唯识家虽然与别人说着同样的名词,却是把一切法都看作心识的。所以说色法的名词,正是为了讲清楚没有外境的道理。就好像佛也与我们一样说你我他这些名词,难道佛就是承认有凡夫都执着实有的你我他吗?

【然汝唯識師所計之依他起實物,終不得成。何以故?依他起實有,前已數破。故汝徒勞無益也。】
    依他起就是缘起法,说依他起实有,并不是说它是一种人们执着的独立不变的自性那样的真实存在,而是说如幻如梦的依他起法是真实存在着的,所以叫它实有法,是相对于龟毛兔角等根本不存在的假安立的法而言的。就好像说我们凡夫的生死轮回就像一场长梦,它本身不是真实的,但这场不真实的梦却是真的存在着的。确实存在着的缘起法,唯识称为实法,就是实际存在着的意思,而人们意识中所想像的概念,就不是实际的存在,就叫做假法。因为不了解对方用词的含义,而造成误解是最不值得的了,在此根本不存在的基础上再说什么也是没有任何价值的了。

【此經說唯心都無外境,大師自說是不了義,故由聖教即能成立為不了義。此經是不了義。以正理亦能成立也。】
    能成立某一法门的正理,并不能否定另一法门的正理。就好像在小学里讲“一不能减去二”是对的,并不能说在中学讲能减就是错的。

【要知道解深密說無自性,和般若說無自性,
本不相同。不能因為解深密說諸法無自性,就說唯識和中觀相同。唯識說三性都
無自性,是這樣說的﹕初即相無性,次無自然性,後由遠離前所執我法性,遍計
所執是相無自性,說他起是生無自性,圓成實是勝義無自性。說他起的無自性,
是說他不自然生故,謂之生無自性;圓成實的勝義無自性,是說圓成實既是勝義,
又是遍計所執無自性所顯出來的。就是說圓成實既是勝義也是無遍計所執的自性。
如說牛本身是牛,同時也沒有馬的自性性,就叫他做牛無自性。所以唯識所說說
圓無自性,是下得有界說的,其實是說說圓有自性,只有遍計執才無自性。】
    首先,佛经中说一切法都有自性时,这是说的名言自性,也叫依言自性,也就是一切法都要依靠名言才能表达,所以一切法都有自己的名字和定义(名字即名,定义即言),这就叫做各个法的依言自性。依他起性和圆成实性还有离言自性,就是超越言说境界的圣者亲证的缘起法和真如实相。这是实际存在的,圣者所证并非是连缘起法和真如也都没有的一切皆无的顽空。说依他起无自性时,说的是缘起法中没有人们执着的独立不变的自体,而如幻如梦的依他起法却是实际存在着的,它们是依因托缘而生的,不是不依靠因缘自然而生的,其中并没有生出什么独立不变的自性来,所以说依他起性是生无自性。难道说依他起性无自性,就是指依他起性根本不存在吗?换句话说,根本不存在缘起法吗?这不就成顽空了吗?(贴子太长了,圆成实性就不解说了。)说一切法无自性时,说的是遍计所执性,也就是人们意识中所想像的东西,这是龟毛兔角,根本不存在的东西。
    总结起来,缘起性空的道理就是说,有缘起,无自性。既不能执一切都有的常见,也不能执一切皆无的断见,而应该如实观为有缘起无自性的中道见。

【有些人說﹕唯識宗說有,是依世俗說的;若說勝義,還是說諸法皆空。但是
瑜伽師地論攝抉擇分,抉擇五法時,又明明說真如正智是勝義有,可見唯識正義,
還是沒有說諸法空的道理。】
    诸法空的道理是说真如正智都没有吗?那圣者也没法证真如了,圣者智的境界也没有了,也根本不会有佛菩萨了。

【相、名、分別、正智、真如五法里面,真如是圓成實攝無問題,正智可是圓
成實攝亦可是依他起攝。相大約是說他起攝,名分別大約是遍計執攝。各人查一
查瑜伽就知道!我說相亦可攝于遍計執,名是以聲為體,分別以心為體,也可攝
于依他起,為什麼呢?這個道理,認個人去想好了。五法里面,不屬于依他的,
可說很少,遍計圓成都是說于依他的、若沒有依他的所依,也沒有遍計圓成的能
依了。圓成勝義是有,即難說依他沒有;依他是有,即難說五法沒有。唯識上自
性空的法,也就很少了。】
    自性空是说没有依他起的缘起法吗?那不是说什么都没有了吗?

【有些人說﹕唯識說有,只是假有,並不說有自性。這與由假說的我法,完全
是一樣的假立了。這種假有又走到中觀里去了,假有,在中觀宗中也承認的。若
是月稱還稍稍辨難,若是清辨直接就承認了。】
    假有是中观特有的名词吗?它宗就不许说假有了吗?一说假有就是走到中觀里去了?那给他宗剩下的就只能说真有这个词儿了?

【唯識論已說假法不能為種子作所依,反面就是說種子的所依必是實法。阿賴
耶識,為種子作所依,當然是實有。種子既是實有,種子生起的現行,也不會非
實有,種于是阿賴耶的相分,種子相分既是實有,更不能說見分自證分非實有。
阿賴耶的相見等分是實有、七轉識的相見等分也該是實有,同時是識故。如像一
家弟兄,不應該那一個的勢力大些便是實有,勢力小些便非實有。所以不獨識是
實有,就是不離識的色,也是實有。一般並唯識的人,籠統一京,就說色都是沒
有的,不分清離識不離識。這樣一來,就與現量相違,小乘外道尚且不說違現量
的話,何況大乘唯識教呢?簡單的說,深密若說諸法皆空,便與般若全無差別,
如何還說是非有非空了義之教呢?】
    唯识说的实有法,是说它们是实际存在着的(缘起法),不是说它们本身是真实的存在(像人们执着的独立不变的自性那样)。这在前面已经解释过了。
    凡夫现量是颠倒现量,圣者现量才是如实现量,如果凡夫现量是如实的、正确的,那我们凡夫现在就是有如实智了,凡夫就应该是圣者了。而实际上,凡夫并非是如实见,并未证见诸法实相,并未证见一切法的本来面目,凡夫所见全是颠倒的假象,错误的幻象。大乘唯识教依的是圣言量,所以正好与凡夫的颠倒现量是违背的,这才是佛教,如果不能与凡夫外道现量相违,那就不能依圣者现量和圣言量说话了,那还有佛教吗?


本贴由版主于2002年8月27日 11:02:25修改过



本贴由大千于2002年8月27日10:21:05在乐趣园慈氏学论坛〗发表.

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原标题:【你们的问题,在大乘看----】是中观眼在2002年8月26日08:28:01发表
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