无性释更详细了,要说明白这段话需要说很多话,不自量力,试一下吧。

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大正藏的断句,真是一踏糊涂,先把标点纠正一下:
若離此智等者。若離阿賴耶識智。不能永斷於義遍計。彼不斷故。無分別智則不得有。執有遍計所執義故。由此因緣不易證得一切智智。所以者何。能證一切所知共相是分別智。知遍計義自相分別展轉不同。以無邊故。決定無能具證一切。若知此唯阿賴耶識。能生習氣轉變力故。義有情我顯現而轉。爾時覺知無所取義。如是亦能知無能取。由此證得無分別智。次後得智如所串習通達法性。由一切法共相所顯真如一味知一切法。於一剎那亦易證得一切境智。非無邊故。
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    “若離此智等者”,是复述《摄大乘论》中的这句话:“若離此智不易證得一切智智”,下面是无性菩萨对这句话的解释。
    “若離阿賴耶識智。不能永斷於義遍計。”智,通知,如果不知道阿赖耶识的话,不能永断对于外境的妄想。遍计,就是意识,因为六识中只有意识能够周遍计度一切法,所以意识就叫做遍计。其它识都是只负责分别自己所辖范围内的对象,比如,眼识只分别色,耳识只分别声等。义,就是名言所指的对象、境界,这些全是意识里分别出来的抽象概念,不是实际存在的东西,属于根本不存在的龟毛兔角,所以叫做遍计所执性(意识所想像的东西)。在唯识中,义也叫做外境,也就是“我”,也就是自性,我们学修佛法的目的就是要破除这个义。
    “彼不斷故。無分別智則不得有。執有遍計所執義故。由此因緣不易證得一切智智。”如果不断除对于外境的妄想,因为仍然执着有意识所想像的外境,就不会生起无分别智(这是指证初地时),因此也就不能证得佛陀的一切智智。
    “所以者何。能證一切所知共相是分別智。知遍計義自相分別展轉不同。以無邊故。決定無能具證一切。”为什么呢?所知,指所应知法,就是指人应该能够知道的法,也就是佛陀所知道的一切法,所以所知就是指一切法。能够认识一切法共相的,是分别智。共相,就是抽象概念;自相,就是具体事物。只有具体事物才是实际存在着的,而共相(在具体事物上抽象出来的属性、特点、关系等)不是实际存在,只是人们意识中的想像、模拟、虚构,是用名言建构起来的抽象概念体系。所以说能够认识一切法共相的,是凡夫(意识)的分别智。这种分别智,能够知道意识所计境界的各各自相(想像中的各种具体事物)之间的分别,它们相互之间的差别不同。因为这种意识想像中的概念无边无量,所以用意识的分别智肯定是不能够具体地认识一切概念的。
    “若知此唯阿賴耶識。能生習氣轉變力故。義有情我顯現而轉。”习气就是种子(准确地说,习气在因缘成熟生起现行时才叫做种子)。如果知道这一切法,都只不过是由于阿赖耶识中能够生起现行的种子转变成熟的力量,外境和有情我的境界才能够转起显现的话……。实际上种子显现的现行本身并不是外境和有情我,但是由于我们凡夫无始以来颠倒执着有我的习气,在认识这种显现的时候,就习惯地把它们当作外境和有情我,或说就很自然地认为这些显现就是外境和有情我,这实际上是我们意识中的错误认识,是我们无始以来形成的颠倒执着的妄想。外境实际上就是法我,有情我就是人我,我们凡夫很自然地就执着有这二我。但是,如果学习了佛法,知道实际并不存在这二我,它们实际上是由我们无始以来起惑造业所熏习的种子成熟而显现出来的业报,是一种刹那生灭、相似相续的虚幻显现,并不是一种独立于我们有情的客观存在,如果我们不造业不熏习业种,就不会有自己根身和器世间的业报显现,所以并没有一个独立于任何有情之外的“客观存在”的物质世界。
    “爾時覺知無所取義。如是亦能知無能取。由此證得無分別智。”这时候,我们就觉悟了,明白了,知道了并没有所取的外境。所取,指我们执着是客观存在的外境,也就是法我;能取,指我们无端地就觉得肯定存在的能够认识客观外境的人我。在学习了唯识的道理之后,我们知道了根本没有所谓客观存在的外境(法我),而能够认识客观外境的人我,是与客观外境法我相对而建立的概念,否定其中的一方时,另一方就失去成立的依据了,所以如果明白没有外境,怎么还可能会有能取外境的人我呢?所以空掉能取所取这二我的方法,就是先从空掉所取入手,如果能把认为实有所取外境的错误认识彻底否定,认为有能认识客观外境的人我的错误认识自然也就站不住脚了,所以完全否定了所取的存在时,就等于同时也完全否定了能取的存在,能所双亡,言语道断,就能由此证得圣者的无分别智了。
    “次後得智如所串習通達法性。由一切法共相所顯真如一味知一切法。於一剎那亦易證得一切境智。非無邊故。”在证得根本无分别智而登初地之后,后得无分别智立刻生起,就如地前所熟练修习的现在通达实证了法性、真如。法性,一切法的性质,也就是共相,但这个共相与凡夫意识分别出来的共相却有本质的不同,凡夫分别出来的共相只是个抽象的概念,是不存在的,而方便说为一切法共相的法性,却不真的是一切法的“共相”,也不真的就是法的“性质”,实际上法性、真如是超越言说境界的,是超越凡夫思维境界的,是不可思议和不可说的,但佛为了度众生,又必须说法,所以就只好在我们凡夫言说境界中选取一些近似的说法来方便描述,我们不可就按凡夫言说境界的含义死死执着的。由此所证见的一切法共相所显现出来的一味真如,就可以证知一切法,最终就可以在一刹那中证得佛陀的一切智智,因为圣者智是现量智,所证境界是刹那之间整体现前,不像凡夫的分别智要把事物割裂成无数相对的概念才能认识,那样的分别是无量无边的,而圣者的无分别智就不是这样了。

本贴由版主于2002年9月10日 06:27:46修改过



本贴由大千于2002年9月09日22:16:24在乐趣园慈氏学论坛〗发表.

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原标题:【无性说啥呢?尔时觉知无所取义,如是亦能知无能取,由此证得无分别智?】是aruni在2002年9月09日17:16:09发表
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