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“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此《般若波罗蜜经》乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
须菩提，如果聚集整个三千大千世界中所有象须弥山一样大的金银等七宝供养布施众生，功德不可思议、无法言喻。然而，不必说念诵、受持全经为他人说，哪怕仅仅受持其中四句偈的功德，即已远远超过前面的功德。以七宝布施的功德比不上法施的百分之一、百千万亿分之一，甚至数、言无法表达衡量。
“三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。”有两方面的解释：一是用遍满三千大千世界所有须弥山的七宝作布施，一是用如须弥山一样大的七宝作布施。
于此般若超胜之理，一方面因般若是一切诸佛之母，是诸佛本源、佛性种子故，持诵此经实际已成修持诸佛菩萨之因；另一方面般若经是于自相续中真正生起如来智慧之因，十方三世一切诸佛皆依般若经而成就正等觉的果位，所以仅以四句偈持诵为他人说，即是种下解脱成佛的善根，其功德非常广大，胜过七宝布施功德。久尼夏智云：财布施是人天福报之因，可召感天人、转轮王等受用圆满的果位，而持诵般若空性经典可证悟诸法本相，是最殊胜圆满的成佛之因。财布施的功德易于灭尽，犹如死水；持诵般若经典证悟空性作法施的功德如大海，远远胜过其他功德。唐玄宗皇帝云：“三千七宝虽多，用尽还归生灭；四句经文虽少，悟之直至菩提。”遍满三千大千世界七宝布施，初闻似乎功德很大，实际此善业还是不离生灭的本性，四句偈子的经文虽少，但证悟即可直至菩提，当下获得正等觉佛的果位。由此可知无论如何庞大的财布施，若无有智慧摄受，也还是无常生灭法的本性，并非成佛之因；若已证悟很少的四句般若经文，则当下获得菩提果位。般若法是直接成就菩提之因，《心经》云：“三世诸佛以般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”《小品般若经》亦云：“过去诸佛以般若波罗蜜多得阿耨多罗三藐三菩提，现在十方无量佛也以般若波罗蜜多得阿耨多罗三藐三菩提。”六祖坛经云：“若其般若真正观照，一刹那间妄念俱灭；若识自性，一悟直至菩提。”如果自己相续中已生起般若空性智慧，一刹那间将妄念全部熄灭，并且认识本性直至菩提佛果。凡夫执著于有法，以他人作财布施功德大并且愿意随喜，而不认为令人在相续中生起般若智慧功德更大，希望见闻知晓此理者，应明二者的功德大小，使自相续中生起正见。
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。”
须菩提，你意下如何？你等不应以为佛有如是的分别念‘我应当度众生’，须菩提，不要这样想，为什么呢？实际上无有众生如来所度。如果如来有度化的众生，如来就有我、人、众生、寿者四相的执着。
佛说为度众生而做法布施的功德极大，但从胜义实相的角度而言，对此不应有任何相状执着，任何相执都是障碍。从名言中说每一个修行者，都应发无上菩提心，度化无量众生，诸佛菩萨也曾如是发愿于现世中度化无量有情。《妙法莲华经》云：一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生……若有闻法者，无一不成佛。”一切诸佛以无量方便令一切众生趋入如来的无漏智慧。佛陀以智慧方便度化众生，不同于凡夫以分别念度化众生，《大律经》宣说四种度化众生的方式：法施度即世尊转八万四千法门，宣说十二部经度化众生；二身力度即以身体形相度化众生，如具足种种相好的庄严身相令众生欢喜爱乐，种下善根得以度化；三神通力度，即在有缘的众生前显现各种神通神变以度化之；四名号度，《贤劫经》中云，听闻释迦牟尼佛的名号即不会堕落。修行人于世俗中应该有“我当度众生”的愿心，但在实相中，能化所化都不存在，一切如梦幻泡影乃至离一切戏论。《圆觉经》中云：所谓众生实际是心所证知，名言中显现存在。所化众生是所证而已，观待胜义，所度化的众生并不成立。众生本来是佛，还要去度化使之成佛，即成了矛盾之语。六祖云：从实相上讲众生本来是佛，佛再三说要度化，成了妄语。因此佛经中再申究竟了义的实相中，众生本来是佛，若有众生如来可度，如来即有四相的执着，如来即非如来而成凡夫。有任何执著即得不到涅槃，不名如来，所以如来有众生可度是非理之说。
“须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
须菩提，观待迷乱众生的显法中，如来说有我，实际真实义中并非如是，而凡夫人错误地认为有我，生起各种执著。而这些所谓的凡夫，如来说并非真实存在的凡夫，假名安立为凡夫。
诸佛或说我或说无我，而诸法实相中，无我无非我。未断尽我、我所执之前，自相烦恼尚未减少，对事物经常生起我执，这样的众生可称为凡夫。而在法界本来实相中无一法可立，《中论》中云：“如来所有性，即是世间性。”《大乘观五蕴论》中云：“云何异生性，谓于圣法不得唯信。”凡夫指对圣法未加揣摩、研究，不了解胜义本性，于佛法无真实信心的众生。所谓异生是指在六道轮回中不依其它助缘，各随业力在六趣中转生。凡未学习宗派，没有达到一定修行境界时，认为确确实实存在实有的我，圣者完全了达无我之理，并且现证诸法无我，所有根本不会再执着有我，其根本慧定面前没有凡夫，非凡亦无。《维摩诘经》云：“非得故，非不得故，非凡夫，非离凡夫法，非圣者非离圣者。”与本文意义相同，未得实有果也并不是不得果，无凡夫也无非凡夫法，没有圣人，也没有非圣人，总之在世俗名言中可以安立凡夫等种种假名，但凡夫与佛陀在真如本性上无二无别，因此所谓凡夫在实相中不存在，证悟人无我与非证悟也不存在。
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”
须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”
佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”
佛问：须菩提，名言中一切诸法无欺显现，并且诸法皆有各别自相，那么能否以三十二清净相看待如来？须菩提言：三十二相、八十随好是佛的福德功德所致，见相好即可见如来。佛对须菩提说：如果以三十二相可以见到如来，转轮圣王也具足三十二相，他也就成如来了。
观待凡夫就会有圣者，进尔引申出凡圣差别之相，如来具足三十二种众生所不具的清净妙相。圆满殊妙之相好，都是佛在因地经过多生累劫的积集福德资粮而现前成就，在《中观宝鬘论》中广泛细致地叙述了成就如来微妙相之因。佛是具有不共殊胜功德的圣尊，然而为什么佛否定了须菩提的观点呢？一方面世尊以推理方式驳斥须菩提的错误：如果以三十二相可见如来，则转轮王成了如来，因转轮王亦有三十二相，因此如果说三十二相可代表如来，在语句上已成为明显的错误。从因明上讲，如果转轮王成如来，也有世尊不需出家修道等诸多过失。另外如来与转轮王的三十二相也有差别，在《俱舍论》中列举了三种主要差别：一是明与不明显的差别；二圆满与圆满的差别；三诸相位置端正与不端正的差别。佛相好庄严极其明显，而转轮王的相好需要仔细观看，不详细看则看不出来；佛的相好圆满无缺，如十五满月，而转轮王一些相好尚有欠缺，并不十分圆满；以肉髻为例说明，佛的肉髻生在固定的位置上，不会偏左或偏右，而转轮王的相好，有时偏左有时偏右，并不是非常庄严。
本贴由云飞月于2002年10月10日13:19:27在乐趣园〖慈氏学论坛〗发表.
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原标题:【zhuan:<金 刚 经 释 >(15)----索达吉堪布 著疏 】是云飞月在2002年10月10日13:17:50发表
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