彻悟大师示众法语

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一句弥陀
示众
  一切法门,以明心为要。一切行门,以净心为要。然则明心之要,无如念佛。“忆佛念佛,现前当来,必定见佛,不假方便,自得心开。”如此,念佛非明心之要乎?复次净心之要,亦无如念佛。一念相应一念佛,念念相应念念佛;清珠下于浊水,浊水不得不清,佛号投于乱心,乱心不得不佛。如此,念佛非净心之要乎。一句佛号,俱摄悟修两门之要。举悟则信在其中,举修则证在其中。信解修证俱摄,大小诸乘一切诸经之要,罄无不尽。然则一句弥陀,非至要之道乎?
        吾人现前一念之心,全真成妄,全妄即真,终日不变,终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界,便念九界。不念三乘,便念六凡。不念人天,便念三途。不念鬼畜,便念地狱。以凡在有心,不能无念。以无念心体惟佛独证。自等觉已还,皆悉有念。凡起一念,必落十界,更无有念出十界外。以十法界,更无外故。每起一念,为一受生之缘。果知此理而不念佛者,未之有也。若此心能与平等大慈大悲、依正功德以及万德洪名相应,即念佛法界也。能与菩提心六度万行相应,即念菩萨法界也。以无我心,与十二因缘相应,即念缘觉法界也。以无我心,观察四谛,即念声闻法界也。或与四禅八定,以及上品十善相应,即念天法界也。若与五戒相应,即念人法界也。若修戒善等法,兼怀瞋慢胜负之心,即落修罗法界。若以缓软心,念下品十恶,即堕畜生法界。或以缓急相半心,与中品十恶相应,便堕饿鬼法界。若以猛炽心,与上品十恶相应,即堕地狱法界也。十恶者:即杀、盗、淫、妄言、绮语、恶口、两舌、贪、瞋、邪见,是。反此则为十善。当密自检点日用所起之念,与何界相应者多,与何界相应者猛。则他日安身立命之处,不劳更问人矣。
  一切境界,惟业所感,惟心所现。即其现处,当体即心。凡在有心,不能无境。不现佛境,便现九界之境。不现三乘之境,便现六凡之境。不现天人鬼畜之境,便现地狱境界。佛及三乘所现境界,虽有优降不同,要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境,但唯受用禅定五欲之乐。人道之境,苦乐相间,各随其业,多少不同。鬼畜之境,苦多乐少。至于地狱,则纯一极苦。如人梦中所见山川人物,皆依梦心所现。若无梦心,必无梦境。设无梦境,亦无梦心。故知心外无境,境外无心,全境即心,全心即境。若于因中察果,当须观心。设于果处验因,当须观境。故曰:未有无心境,曾无无境心。果必从因,因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理,而犹不念佛求生净土者,吾不信也。
  真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。十六字,为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发,一切开示,皆为戏论。世间一切重苦,无过生死。生死不了,生死死生,生生死死,出一胞胎,入一胞胎,舍一皮袋,取一皮袋,苦已不堪。况轮回未出,难免堕落,猪胞胎、狗胞胎,何所不钻,驴皮袋、马皮袋,何所不取。此个人身,最为难得,最易打失。一念之差,便入恶趣。三途易入而难出,地狱时长而苦重。七佛已来,犹为蚁子。八万劫后,未脱鸽身。畜道时长已极,鬼狱时长尤倍。久经长劫,何了何休,万苦交煎,无归无救。每一言之,衣毛卓竖,时一念及,五内如焚。是故即今痛念生死,如丧考妣,如救头然也。然我有生死,我求出离,而一切众生皆在生死,皆应出离。彼等与我,本同一体,皆是多生父母,未来诸佛。若不念普度,唯求自利,则于理有所亏,心有未安。况大心不发,则外不能感通诸佛,内不能契合本性,上不能圆成佛道,下不能广利群生。无始恩爱,何以解脱,无始冤愆,何以解释,积劫罪业,难以忏除,积劫善根,难以成熟,随所修行,多诸障缘,纵有所成,终堕偏小。故须称性发大菩提心也。然大心既发,应修大行。而于一切行门之中,求其最易下手,最易成就,至极稳当,至极圆顿者,则无如以深信愿,持佛名号矣。所谓深信者,释迦如来梵音声相,决无诳语,弥陀世尊大慈悲心,决无虚愿。且以念佛求生之因,必感见佛往生之果。如种瓜得瓜,种豆得豆,响必应声,影必随形。因不虚弃,果无浪得。此可不待问佛而能自信者也。况吾人现前一念心性,全真成妄,全妄即真,终日随缘,终日不变,横遍竖穷,当体无外。弥陀净土,总在其中。以我具佛之心,念我心具之佛,岂我心具之佛,而不应我具佛之心耶。往生传载临终瑞相,班班列列,岂欺我哉。如此信已,愿乐自切。以彼土之乐,回观娑婆之苦,厌离自深,如离厕坑,如出牢狱。以娑婆之苦,遥观彼土之乐,欣乐自切,如归故乡,如奔宝所。总之如渴思饮,如饥思食,如病苦之思良药,如婴儿之思慈母,如避冤家之持刀相迫,如堕水火而急求救援。果能如此恳切,一切境缘,莫能引转矣。然后以此信愿之心,执持名号,持一声是一九莲种子,念一句是一往生正因。直须心心相续,念念无差,唯专唯勤,无杂无间,愈久愈坚,转持转切。久之久之,自成片段,入一心不乱矣。诚然如此,若不往生者,释迦如来便为诳语,弥陀世尊便为虚愿。有是理乎哉!
  《观经》“是心作佛,是心是佛”二语,较之禅宗“直指人心,见性成佛”,尤为直截痛快。何也?以见性难而作佛易故。何为见性?离心意识,灵光迸露,始为见性。故难。何为作佛?持佛名号,观佛依正,即为作佛。故易。经云:“汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十种好。”岂非以想念于佛即为作佛耶?夫成佛是佛,理无二致。而见性作佛,难易相悬若是。岂非念佛较之参禅,尤为直截痛快也哉。一是祖语,一是佛言,何重何轻,何取何舍,学者但当尽舍旧习,虚其心,平其气,试一玩味而检点之,当必首肯是说为不谬矣。
  石霜迁化,众举泰首座继席住持。时九峰虔为侍者。乃曰:“若继住持,须明先师意。”泰曰:“先师有什么意,我会不得。”虔曰:“先师寻常教人:休去歇去、冷湫湫地去、古庙香炉去、一条白练去、万年一念去。其余则不问。如何是‘一条白练去’。”泰云:“此但明色一边事。”虔云:“原来未会先师意。”泰云:“装香来。香烟尽处,我若去不得,即不会先师意。”左右即装香,香烟未尽,泰即化去。虔抚其背曰:“坐脱立亡即不无,先师意未梦见在。”曹山堂上坐,纸衣道者从堂下过。山曰:“莫是纸衣道者么?”衣曰:“不敢。”山曰:“如何是纸衣下事?”衣曰:“一裘才挂体,万法悉皆如。”山曰:“如何是纸衣下用?”衣曰:“诺。”便化去。山曰:“汝只解恁么去,不解恁么来。”衣复开目问曰:“一灵真性,不假胞胎时,如何?”山曰:“未是妙。”夫坐脱立亡,未明大法,非了事。然其造诣工夫,殊非易易。果能回此一段精神,专心念佛求生净土,当必稳得上品上生,岂更遭人检点哉!如纸衣进问:“如何是妙?”山答云:“不借借。”衣便珍重化去。噫!与其不借而借臭秽胞胎,何如不借而借香洁莲花。直以胞胎臭秽、莲花香洁而论,已自胜劣悬殊。况出胎隔阴,作主大难。而莲胞一敷,胜缘具足。此则日劫相悬,天地不足以喻其否泰矣。无怪乎永明大师谓“有禅无净土,十人九错路,无禅有净土,万修万人去。”此真语也、实语也、大慈悲心泪出痛肠之语也。学者幸勿忽诸。
        最初迷真起妄,则曰一念妄动。末后返妄归真,则曰一念相应。是则起妄之后,归真之前,更有何法,能外此一念乎?是故一念悟,随净缘,即佛法界。迷,随染缘,即九法界。十方虚空,是此一念迷昧。一切国土,是此一念澄凝。四生正报,是此一念情想合离。四大依报,是此一念动静违顺。唯依此念,变现诸法。离此念外,无法可得。原此一念,本是法界,从缘而起,缘无自性,全体法界。故得横遍十方,竖穷三际,离过绝非,不可思议,法尔具此威神,法尔具此功用。今以此念,念于西方阿弥陀佛,求生极乐净土。正当念时,西方依正,在我心中。而我此心,已在西方依正之内。如两镜交光,相含互照。此横遍十方之相也。若约竖穷三际,则念佛时,即见佛时,亦即成佛时。求生时,即往生时,亦即度生时。三际同时,更无前后,帝网珠光,难齐全体,南柯梦事,略类一班。此理悟之最难,信之最易。但能直下承当,终必全身受用,可谓参学事毕、所作已办矣。如或未能,但当任便观察,随分受用耳。
  心能造业,心能转业。业由心造,业随心转。心不能转业,即为业缚。业不随心转,即能缚心。心何以能转业?心与道合,心与佛合,即能转业。业何以能缚心?心依常分,任运作受,即为业缚。一切现前境界,一切当来果报,皆唯业所感,唯心所现。唯业所感故,前境来报,皆有一定,以业能缚心故。唯心所现故,前境来报,皆无一定,以心能转业故。若人正当业能缚心,前境来报一定之时,而忽发广大心,修真实行,心与佛合,心与道合,则心能转业,前境来报,定而不定。又心能转业,前境来报不定之时,而大心忽退,实行有亏,则业能缚心,即前境来报,不定而定。然业乃造于已往,此则无可奈何。所幸而发心与否,其机在我,造业转业,不由别人。如吾人即今发心念佛,求生极乐,或观依正,或持名号,念念相续,观念之极,则心与佛合,合之又合,合之其极,则心能转业,而前境之娑婆,转为极乐,胎狱之来报,转为莲胞,便是乐邦自在人矣。若正恁么时,其心或偶然失照,或忽生退悔,不与佛合,则业能缚心,而前境仍旧,来报依然,还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离,求生净土者,可弗惕然而警,奋然而发也哉!
  净土门中,以愿为最。凡有愿者,终必能满。如郁头蓝弗,习非非想定于水边林下。每定将成,多为鱼鸟所惊。因发恶愿曰:“吾他日后,当作飞狸,入林食鸟,入水食鱼。”后非想定成,遂生天上,寿活八万大劫。天报既终,遂堕为飞狸,入林水以食鱼鸟。此恶愿也,与性相违,尚有大力用,八万劫后能满,况称性之善愿乎。《神僧传》,载一僧于石佛前,戏发愿曰:“如今生生死不了,愿来生作威武大臣。”后果作大将军。此戏发之愿也,尚终得遂,况至诚所发之愿乎。复载一僧,博通经论,所至无所遇,乃咨嗟叹息。傍一僧曰:“汝学佛法。独不闻‘未成佛果,先结人缘’。汝虽明佛法,其如无缘何。”其僧曰:“我即终于此乎?”傍僧曰:“吾代汝为之。”问其僧有何所蓄。曰:“无他。仅余一衣料耳。”曰:“此亦足矣。”遂变价置买食物,引其僧至一深林,禽鸟昆虫甚多之处,置食于地,复教以发愿。乃嘱曰:“汝二十年后,方可开法。”其僧如所嘱,至二十年后始开法,受化者多少年(大多数是少年)。盖皆受食之禽鸟昆虫也。此愿力之不可思议也。尚能以他人之愿,摄彼虫鸟,脱异类而入人道。岂自愿不能自度耶?佛以四十八愿,自致成佛。而我所发之愿,正合佛摄生之愿。此则直以发愿,便可往生。而况佛有不思议大慈大悲。如莹珂,酒肉无择之人。后阅《往生传》,每读一传,为一首肯。遂断食念佛,至七日,感佛现身慰之曰:“汝阳寿尚有十年,当好念佛。吾十年后来接汝。”珂曰:“娑婆浊恶,易失正念。愿早生净土,承事诸圣。”佛曰:“汝志如此。我三日后来接汝。”三日后果得往生。又怀玉禅师,精修净业。一日见佛菩萨满虚空中,一人执银台而入。玉念曰:“吾一生精进,志在金台。今胡不然?”银台遂隐。玉弥加精进。二十一日后,复见佛菩萨遍满虚空,前持银台者易金台而至。玉遂泊然而逝。刘遗民,依东林结社念佛。一日想念佛次,见佛现身。刘念曰:“安得如来手摩我头乎?”佛即手摩其头。复念曰:“安得如来衣覆我体乎?”佛即以衣覆其体。于戏!佛之于众生,无所不至。真可谓大慈悲父母矣!欲速生即令速生,欲金台即易金台,欲手摩头即摩头,欲衣覆体即覆体。佛既慈悲一切众生,岂独不慈悲我乎?佛既满一切众生之愿,岂独不满我之愿乎?大慈悲心,无有拣择。安有此理!是以真能发愿,则信在其中。信愿既真,行不期起而自起。是故信愿行三种资粮,唯一“愿”字尽之矣。
        世之最可珍重者,莫过精神。世之最可爱惜者,莫过光阴。一念净,即佛界缘起。一念染,即九界生因。凡动一念,即十界种子。可不珍重乎!是日已过,命亦随减,一寸时光,即一寸命光。可不爱惜乎!苟知精神之可珍重,则不浪用。则念念执持佛名,光阴不虚度,则刻刻熏修净业。倘置佛名而别修三乘圣行,亦是浪用精神,亦是千钧之弩,为鼷鼠而发机。况造六凡生死之业乎?倘置净业而别取权乘小果,亦是虚度光阴,亦是以如意宝珠,而贸一衣一食。况取人天有漏之果乎?如是珍重,如是爱惜,则心专而佛易感,行勤而业易精。果得真生净土,亲见弥陀,时承开示,面奉慈音,妙悟自心,深证法界,延一念为长劫,促长劫为一念,念劫圆融,得大自在。得非自食其珍重爱惜之报乎?



本贴由真如妙心于2002年11月29日10:36:16在乐趣园慈氏学论坛〗发表.

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