征服自己的人是光明的
         ------佛陀

什么是征服自己?
什么是人?
什么是光明?

什么是征服自己?
征服自己就意味着断除内心的无明和欲爱.也就是要消灭”自我的观念”和对于色、声、味等事物的欲爱.
什么是消灭”自我的观念” 和“对于色、声、味等事物的欲爱”?
也就是通过内观的训练方法如实认识到所谓”自我”是不存在的名字观念而已.一旦”自我的观念” 被如实客观的身心的观察所消灭,身心就没有了对于色、声、味等事物的欲爱。没有了欲爱，轮回和烦恼便因为没有了动力源（业）而结束。经典所谓有无明就有业行，有业行就有意识，有意识就有名色身心的产生。。。。。。。。。而没有无明就没有业行，没有业行就没有意识，没有意识就不再会有名色身心的出现和生起。。。。。。。。。
当虚假的“自我观念“被客观的观察智慧针对时，一切假象都消失。看见的只是本来就没有“自我”的身心。我们每天用食物养、用衣服装饰的、要爱的“XXX自我”其实只是一团没有价值而且送给感受以种种苦乐的堆积物。
又经典这样说道：“假使他的身体不注意用齿木刷牙、洗脸、沐浴、穿衣等，或者如生来一样的蓬头散发去从村至村的游行，则于国王、清除粪秽者、旃陀罗（古印度贱民）等之间是同一厌恶之身，没有什么差异的。这里国王或旃陀罗的身体，其不净、恶臭、及厌恶是没有不同的。只是在此身上用齿木和洗脸等清除其齿垢等，用各色的衣服遮蔽其羞部，涂以各种颜色的涂料，饰以花等各种装饰品，然后执取“我”，或“我的”，如是作成其形式而得其地位。 　 因为此身给外部的装饰所遮蔽，不知道他的如实相的不净相，所以男子喜爱女人，女人喜爱男人。。。。。。。只因他为无明的黑暗所笼罩，自生贪染，执取其身体为喜、爱、常、乐、我而已。如果这样执取的人，正如昏迷了的老野干一样：一天它看见未曾落花的甄叔迦树，便自想道：“这是肉块”！所以说：譬如林中的野干，看见了开花的甄叔迦，它想道：“我巳得到了肉树”，急急的向前奔跳；贪婪的野干，尝尝缤纷的落花，执着说：“这地上的不是肉，挂在那树上的才是啦”。 

什么是人?
所谓“人”，只是一个方便的称呼。其实“人”，正如上述为一团身（物质）和心（精神）的聚集物。因执着“自我的观念”而出生在世界上，然后因为这“我要怎么怎么”的欲爱而在生活中快乐和忧愁烦恼，又不可避免的走向疾病、衰老和死亡。然后他们又因为执着“自我的观念”而再次生起。。。。。。如此反反复复就是所谓的轮回。
在这里，“征服自己的人”，是那些致力于发现真理的人或者已经发现真理的人，他们坚定地摧毁所谓“自我的观念”， 佛陀世尊曾说道：“我为受老和死控制的人们指出屹立在水流中和无比恐怖的洪水中的岛屿。。。一无所有，一无所取，这个岛屿独一无二，我称它为涅般，灭寂老和死。”古代的佛陀和阿罗汉们发现了摧毁的方法-------如实客观观察的训练，坚定的以此摧毁所谓“自我”的假象，以最高的灭寂身心名色之法永远结束再次的生存。佛陀说道：“无色（纯精神）比有色（物质）更平静，这是第一重观；灭寂（一无所有）比无色（纯精神）更平静，这是第二重观。”

什么是光明？
佛陀说：“圣人无遮蔽，看得见便光明。”
如实的看见就是见到光明，光明在这里是真理的意思。看见真理、亲证真理也就是光明的。在这里彻底寂灭的涅磐是大光明。正如佛陀曾说这光明： “诸比丘！我对你们说无为……诸比丘！我对你们说真理……彼岸……极难见，不老、不变、无戏论、不死、平安、安稳、未曾有、无灾、无恼、清净、洲渚、安全处及洞窟”。
论典则这样分析道：“这（涅磐）灭尽有寂静的特相；有不死的作用；无特征是它的现状。”

“征服自己的人是光明的“是什么意思？
因为一切假设的观念被如实的观察所得的结果所击碎。这样的人活着的时候不再被“自我的观念”所愚昧，也不再被“色、声、味等事物的欲爱和色、声、味等事物”所束缚。因此《善吉祥光》中说这就是不再被时间任何所奴役的自由人--------阿罗汉圣果证者。这样的人结束内心所有的疾病—--烦恼。在死亡到来时，这身心名色将因为没有动力而结束，当死亡的时刻来临时，将没有恐惧的在轮回的生命状态中永远消逝，不再存在。
因此实际没有人比佛陀和阿罗汉们更如此坚定的摧毁“我“。也没有人有这样的勇气放弃对于“生命“的爱恋。因为在这个逻辑里，有生命的形态就有苦的感受存在，没有生命的形态就不再有苦的感受存在。在个体的一切消逝后再没有一个可能的主体去承担感受。再没有争执、战争、苦痛、求不得和爱别离的忧愁。。。。。。。
在考证为历史上最早佛教经典的《小部*经集*彼岸道》中记载这样一段佛陀和弟子的问答：
可尊敬的乌波湿婆说道：“释迦啊！我独自一人，没有依靠，不能越过这大水流。洞察一切的人啊！请告诉我依靠什么越过水流。” 
世尊说道：“乌波湿婆啊！不渴望任何东西，富有思想，依靠一无所有越过水流；抛弃欲爱，摆脱疑惑，日夜追求灭寂贪爱。” 
可尊敬的乌波湿婆说道：“摆脱对一切爱欲的贪恋，抛弃任何东西，依靠一无所有，达到至高的名想解脱，这样的人将停留在那里，不再前进了吗？” 
世尊说道：“乌波湿婆啊！摆脱对一切爱欲的贪恋，抛弃任何东西，依靠一无所有，达到至高的名想解脱，这样的人将停留在那里，不再前进。” 
 “如果他停留在那里许多许多年，不再前进，洞察一切的人啊！如果他在那里达到平静，获得解脱，这种人的意识是否还存在？” 
世尊说道：“乌波湿婆啊！正如火苗被大风吹灭，已经消逝，无以命名，牟尼摆脱了心和身，已经消逝，无以命名。” 
“他是消失了，还是不存在，还是永远健康地存在？请向我解释，牟尼啊！因为你知道这法门。” 
世尊说道：“乌波湿婆啊！这样的人消逝后，形量不存在，人们谈论他的依据也不存在；当一切的现象（注：这个人作为一种现象）消逝时，一切谈论方式也消失。”