这两种理论的通融中，还有一个问题，唯识论说众生各有八识，如来藏理论中也说众生都有如来藏。那么众生都有的如来藏的独立性和联系性呢？或说是一是异呢？如果我们把佛法的最高标准定在不二的中道上，这个问题的回答应该是否定一，也否定非一，否定异，也否定非异，相对的两边肯定都不对。这样的回答虽然缺省理论上的推理，但毕竟也是个回答，再说实相中道毕竟无法用相对的语言和思维来揣测。

此外，对于这个问题，古今大德也有表述，大家仔细比较吧，侧重点各不同。比如元音老人的《恒河大手印》中有：
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所以，我们如果用功得力，把无明打破了，就能体会到这山河大地，草木丛林无一不是我们自己。以我为主，你们及周围一切都是我心中的影子；以你们为主，这一切都是你们心中的影子。有句话说得好：众生各具法界全体。什么是法界全体呢？法界就是一真法界，也就是真心。一切都具足，不缺少一丝半点就叫全体。全什么呢？全众生各具，众生不妨各具。你是你、我是我、他是他，张三是张三、李四是李四，各具什么呢？各具法界全体，就是每个人都有真心，不缺一分一毫。比如说你镜中有我，我镜中有你，互摄不碍；又比如房间有不少盏电灯，这盏灯的光与那盏灯的光，光光相融，光光相摄，互不相拒。由此可知，无情有情是一体，只因我们无明不觉，而妄生分别罢了。无明打破了，就能真正体认真心的妙用，就不会将无情视为外物了。
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还有比如《岗波巴大师答弟子问》中，
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有问什么是自明体？什么是他明体？这两种明体是怎么回事？；大师回答：根本没有两种明体，没有你见性，我见性，什么是明体（见性）？在法尔的自性明朗当中，不是作意的，不是感觉，他是自自而然然的，在自性的明朗当中，那离开善离开恶的当下，就是明体。

（注：该文是已经篇被解释过，不是原文。）
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再如麻叔的网上谈论中有这样一篇文章，摘录给大家看看：
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   月兄一问“已明自性与未明自性，烦恼有何不同”，看似简单却不容易回答。因所涉颇广，容麻子逐步将问题明确化。

    首先，麻子想在问题中改两字：用“空”代替“自”，问题成为“已明空性与未明空性，烦恼有何不同”。麻子特意这样做为的是，现时有太多的人以为已明“自性”，实际南辕北辙(麻子在此绝非特指任何人)。对“人人本具的，众生都一样的佛性”，不要说实证，观念上搞不对的都大有人在。试比较以下二例：

例 1：设，人人(你我)都有个皮球，皮球都一模一样，放到一起就不可分辩，但你的球我的球必竟不是一个球。

例 2：又设，人人都有空气可呼吸，但空气不特属于任何人。

    空性更象哪个？麻子的回答是，绝对更象例 2。那么“自性”更象哪个？自性佛性空性只是同体异名而已，自性当然也是更象例 2。不幸的是，有许多佛友不肯深入经藏，望文生意或人云亦云地，以为自性象例1!更有甚者，有人自以为已找到了象“我的皮球”那样的“我的自性”，唉，苍天，苍天。 如果是这种“明自性”，大家都会知道，烦恼没差别。
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麻叔将自性转成空性来推理，从而打消了我们对佛性的实执。同时如果我们承认如来藏的的本觉智是佛性，那么本觉智和空性也是不可以分割的。我总感觉到我们是在不同方向上看同一个东西，然后我们从各个方向的体会给它不同的名称。