妙境长老讲四寻思唯识观时讲了这么个故事……

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妙老讲解《摄大乘论》已经整理出来,很快会放在“弥勒道场”网站上,看到这个故事很有意思,先贴一下:

  「推求依此文名之義亦唯意言」,這是又進一步去觀察「依此文名」的義,這個用文字安立的名字他裡邊是有所詮釋,所詮顯,所顯示的義的,而這個義「亦唯意言」,也是內心的分別。他離開了我們心的分別呢,那個義也是沒有的。如果那個義若有真實的體性,我們內心分別不分別,他都是有的,應該是這樣子。現在說不是,他沒有獨立的體性,離開了我們心的分別,那個義是不可得的,義是沒有的,這個佛菩薩告訴我們這件事。我若不分別,那件事就沒有,告訴我們這件事。你若分別他呢,就有事,就有那件事;你若不分別,不分別就沒有那件事,這樣講。這個在《法句經》上有一個譬喻,是這一個人會彈琴,會彈琴,這個國王就請他來彈琴,這個彈琴者就要求:「你要我彈琴,你給我什麼酬勞呢?」說:「我給你兩條牛,你給我彈兩小時的琴,我給你兩條牛」。那麼好,兩方面談好了嘛!就進行這件事,就彈琴。這國王聽了很受用,很歡喜,彈完了,說是:「那麼兩小時我彈完了,那麼你給我牛」,國王說:「我這個牛已經給你了!」說:「沒有給我嘛!」說是:「你給我彈琴,我就是心裡這麼感覺到快樂,我說給你兩條牛,你聽了心裡面也快樂,就是了!就是這麼樣」。世間上事情呢,你仔細地去思惟都是這麼回事,都是這麼回事。說是文也是內心的分別,義也是內心的分別,離開了內心的分別,文也是不可得,義也是不可得的。


整个这一段讲解原文如下:

「即於似文似義意言,推求文名唯是意言,推求依此文名之義亦唯意言,推求名義自性差別唯是假立。」
  這底下就是先解釋這個四尋思,四種尋思。這個四尋思裡邊第一個就是名尋思。這個名尋思怎麼樣學習呢?怎麼樣去推求觀察呢?「即於似文似義意言」,就是這位菩薩將他所學習的法義顯現在心裡面,顯現在心裡面的文義和所學習的文義是相似的,所以叫做「似文似義意言」。這個「文」就是前面那個法,在這裡用這個文來說。就是能詮顯義的文和所詮顯的義,這兩種在內心裡面去觀察,觀察什麼呢?這個「意言」前面解釋過,文也是「意言」,義也是「意言」,都是「意言」,也就是第六意識的分別,是這樣意思。
  「推求文名唯是意言」,這個「推求」就是觀察的意思,也就是思惟的意思。思惟這個「文名」,「文」就是字,用種種的字安立種種的「名」,「如是我聞,一時佛在舍衛……」都是字,也都是「名」。那麼這些名這些字,「唯是意言」,他只是我們內心的第六意識的分別,離開了我們內心的分別,沒有這麼多的名的,沒有這個名字可說的。這個若自己這樣去注意思惟,應該是能夠認同這件事,認同這個「唯是意言」這件事。因為我們心裡面若不分別的時候,就是一個字也沒有,一個字也沒有的。我們最初學習這個字的時候,一個字一個字的學習,然後在內心裡面分別。心裡面雖然學習了很多的字,但是你若不分別的時候就是心裡面沒有字,所以可以知道一切字都是內心的分別。從這樣的「推求文名唯是意言」這句話來說呢,就是我們說是「真如法性、佛、涅槃、菩提」,這些都是字,都是名,也都是內心的分別,是這樣子「推求文名唯是意言」,都是內心的分別。那麼他雖然有所表達,雖然是有所表達,但是他不就是那件事,所以我們心裡面思惟這個菩提,並不表示你就得了菩提了,不表示這個意思。譬如說我們心裡面渴了要喝水,喝水你嘴說水的時候,說這個字的時候並不能解渴,所以這個字這個名它不就決定是那個義,它可以去表示但不就是那個義的,所以這個名是假名了,只是內心的分別而已,所以「推求文名唯是意言」。這個我們日常生活中實在就是在種種的文字上活動,生活上內心的分別就是在種種名字上的活動,現在佛法告訴我們這個名字都是假名字。離開了內心的分別,沒有名字本身的體性的,不真實的。我們的習慣認為這個名字都是真實的,說我們好就是真好,說我們壞的時候就不得了,那麼我們執著是真實的。現在這個佛菩薩告訴我們這個名字是不真實的,只是我們內心的分別,這第一步佛菩薩這樣子開示我們,「唯是意言」。
  「推求依此文名之義亦唯意言」,這是又進一步去觀察「依此文名」的義,這個用文字安立的名字他裡邊是有所詮釋,所詮顯,所顯示的義的,而這個義「亦唯意言」,也是內心的分別。他離開了我們心的分別呢,那個義也是沒有的。如果那個義若有真實的體性,我們內心分別不分別,他都是有的,應該是這樣子。現在說不是,他沒有獨立的體性,離開了我們心的分別,那個義是不可得的,義是沒有的,這個佛菩薩告訴我們這件事。我若不分別,那件事就沒有,告訴我們這件事。你若分別他呢,就有事,就有那件事;你若不分別,不分別就沒有那件事,這樣講。這個在《法句經》上有一個譬喻,是這一個人會彈琴,會彈琴,這個國王就請他來彈琴,這個彈琴者就要求:「你要我彈琴,你給我什麼酬勞呢?」說:「我給你兩條牛,你給我彈兩小時的琴,我給你兩條牛」。那麼好,兩方面談好了嘛!就進行這件事,就彈琴。這國王聽了很受用,很歡喜,彈完了,說是:「那麼兩小時我彈完了,那麼你給我牛」,國王說:「我這個牛已經給你了!」說:「沒有給我嘛!」說是:「你給我彈琴,我就是心裡這麼感覺到快樂,我說給你兩條牛,你聽了心裡面也快樂,就是了!就是這麼樣」。世間上事情呢,你仔細地去思惟都是這麼回事,都是這麼回事。說是文也是內心的分別,義也是內心的分別,離開了內心的分別,文也是不可得,義也是不可得的。
  「推求名義自性差別唯是假立」,這是第三和第四個尋思。推求名的自性差別是假立的,推求義的自性差別也是假立的,就是能詮名的自性差別、所詮義的自性差別也都是內心分別而安立的,他本身沒有真實性的,也都是虛妄的、不真實,要這樣分別。這個初開始有多少信心,我們就是這樣去學習,那麼經過不斷地學習,智慧進步了的時候,就會肯定這件事,名義自性差別都是內心的分別,他本身是沒有體性的,沒有體性就是空的,就是畢竟空的意思。久了你能夠有這樣智慧的時候呢,雖然是還在虛妄分別中,還是內心在分別,你分別這個名離開了我們的心不可得,這也是一個分別,不過這是如理作意。「義、自性、差別」都是這樣分別的時候呢,在日常生活裡邊就會發生作用了,就是我們所見聞覺知的一切境界都是「名義自性差別」,都是這個。都是這個,你知道他本身是空無所有的時候,心就不動了,就不動心了,心就不動了!說是「不住色生心,不住聲香味觸法生心」,不是自然地就不生心,不是自然地就不動心,要長時期地如理作意才可以。這個還是在名言分別中的,還沒有能夠離名言相,也就會有這種作用,所以和一般的塵勞中的「名、義、自性、差別」的那種思惟分別不同,因為那個是執著真實的,現在這是觀察他是空無所有的,所以和那個意思不同。

「若時證得唯有意言,爾時證知若名,若義,自性,差別皆是假立,自性差別義相無故,同不可得。」
  前面是說這個四尋思,這以下說四如實遍智。這個現在「入所知相」,一定和前面「所知依」、「所知相」要配合,你這個四尋思才能夠有力量,才能有力量。前面說到這個依他起是「阿賴耶識為種子,虛妄分別所攝諸識」,那麼他是用這個夢做譬喻,用其他種種的譬喻。你做四尋思的時候,你也應該用夢做譬喻,在心裡面去思惟,你就能夠契入這個「名、義、自性、差別」是不真實的,能契入。若是不用這個譬喻,我們直接去思惟都是不真實,似乎就是可以這樣思惟,但是心裡面不入,心裡面不能契入,所以你一定加上那些譬喻,所以這個「所知相」的文要熟才可以。「若時證得唯有意言」,因為長時期的努力,「為入唯識勤修加行」,你長時期地努力呢,就超過了尋思的境界,你就能夠「證得唯有意言」。這個「證得」呢,也就是前面那個「如實」的意思,「如實遍智」那個「如實」的意思,就是真實的通達了「唯有意言」,就是這件事這是真實的明白了,達到這麼個程度。
  「爾時證知若名,若義,自性,差別皆是假立」,到那個時候,你是能夠證入名尋思、義尋思、自性假立尋思、差別假立尋思,這些都是虛妄的,都是不真實的,你真實地覺悟到這裡了。「自性差別義相無故」,為什麼都是假立的呢?假立就是假有,不真實。這個立是個存在的意思,他的存在是假的,是虛偽的,是不真實的。怎麼知道他不真實呢?「自性差別義相無故」,這個名的自性差別、義的自性差別,那個「義相」是沒有的,他那個獨立的體性是沒有的。離開了我們的分別心有他自己的體性,那叫做「義相」,叫做義。離開了我們心的分別呢,「名、義、自性、差別」他本身是沒有體性的,是空無所有的。因為你確實能證悟到這裡了,所以這就叫做四如實遍智了。所以「自性差別義相無故,同不可得」,名也不可得,義也不可得,自性也不可得,差別也不可得,「同不可得」,同是沒有的。你能夠證悟到這裡呢,這就是四如實遍智。

「由四尋思及由四種如實遍智,於此似文似義意言,便能悟入唯有識性。」
  這是結束前面這一段文。由於這位菩薩他能夠不怕辛苦,他能努力地學習這個四尋思,進一步又學習這四種如實遍智,他成功了!所以「於此似文似義」的都是「意言」,「便能悟入唯有識性」,他就能夠深刻地覺悟了名、義、自性、差別只是內心的分別,沒有名、義、自性、差別的真實性。那麼這一段文在三自性上是什麼呢?就是覺悟了遍計執是畢竟空的,這一段文就是他悟入了遍計執性了。我們平常沒有修四尋思、四如實遍智的時候呢,我們日常生活一切的分別都認為是真實的,這就是遍計執。現在覺悟都不是真實的,只是我內心的分別,都是假的,那麼就把遍計執空掉了。這一段文是悟入遍計執畢竟空的意思。


本贴由大千于2001年12月24日15:06:36在〖慈氏学论坛〗发表.


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