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我是这样认为的：南传上座部的行者们多是以苦行头陀的身份现于世间，所以给人以一种持戒精严的感觉。其实持戒对于真正上座部的圣弟子而言已不是勉为其难的事情，而是一种自觉自发的行为。那是因为[毘婆舍那]为南传各派实践核心的缘故，[毘婆舍那]意为觉知，警醒，观照的意思。一位[毘婆舍那]的行者在做任何事情包括举手投足的时候都要保持警醒和觉知，不能有丝毫的麻痹和昏沉。戒律对于其来说就不在是一种原则或一种习惯，而是出于本性的流露。[毘婆舍那]和其他教导的基本差别就在于[毘婆舍那]是比较科学的，它深入问题的根部，它从本性来改变你，而不是从你的性格的外壳来改变你，从戒律，行为和作为等外在来改变你。[毘婆舍那]所关心的问题在于如何变得越来越警觉，越来越觉知，无论你做什么，要使它成为你的警觉的一个对象。如果你在做某件不道德或犯戒的行为，要警觉地做它，不久那个行为本身将会溶解而消失，然后你就不能够在做它，并不是你创造出一个铁甲来抵抗它，而是你现在变得更警觉，更有觉知，那么你就不能再做你昏睡时才会做的事情。你的本性已被[毘婆舍那]所开发。 任何你[做的]只是在周围，任何你[是的]从来不在周围，对[毘婆舍那]来讲，行为的品质才有意义，而不是行为本身。佛陀说[以戒为师]，你须理解这里的[戒]是一个动词，而不是名词，在你的内心深处你必须警觉而不是分别，因为善与恶，道德与不道德都是相对的概念，你可以制定或遵循某些你认为或大多数人认为善的和好的道德标准。然后执行于它，通过一段时间这些标准就会成为你的一个习惯，一个机械式的习惯，那么就不需要警觉了。当这些原则和戒律成为你的一个习惯，那么你就变得无法不依照这些原则，如果一个人变得不能够不这样，他就是死的。唯有当你的真知来自警觉，而不是原则，他才能够是活的。为了要真实，每一个片刻你都必须警觉，真理不是一个原则而是某种从你的警觉产生出来的东西。 按原则，规则，规定来生活是容易的，那么你就不需要担心，你不需要更警觉或更觉知，你只要依照那些原则就可以了。那么你就象一列火车在轨道上行走，那些轨道是你的原则，你不会害怕，因为你不可能走错路，事实上你没有任何可供选择的路，你只有火车可以跑的机械式铁轨。你观察过吗？那些有原则的有纪律的人就象死人和机械，你看过士兵吗？他们操练时就象机械，而机械比人好管理，好控制，将军靠纪律统帅士兵，国家靠法律统治人民，社会靠道德安抚大众。而僧团呢？僧团靠的难道是戒律吗？我想僧团作为三宝之一不应用戒律来控制教徒，而是要以佛陀的心印来传递智慧和慈悲。 生命就象一条河，没有预先规划好的道路，没有地图给你，可以让你遵循，只要成为[活生生]的，并且警觉，然后不管生命带领你到哪里，你就充满信心的跟着它。生命是[活生生]的美，只要你越来越警觉，越来越觉知，那些原则和戒律就会发生在你身上，但是你将永远不会觉得受到它们的监禁！ 以上只是个人观点，欢迎指教。 南传上座部佛法论坛
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