命与身

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兼及:往生/余蕴/意生身以爱取为因,佛陀与阿罗汉已无是事

 /雜阿含第九五七經 (白話版)
      我是這麼聽說的:有一次,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時,遊方行者婆蹉來參訪佛陀。他合掌向佛行禮問訊後,就退坐在一旁,向佛問道:「喬達摩!我有一些問題想請教您。有沒有空回答我?」佛陀對婆蹉說:「你隨便問吧!我會為你解說的。」婆蹉就問道:「說說您的看法吧,喬達摩!『命』就是『身』,對不對?」佛陀告訴這位婆蹉種出家人說:「『命』就是『身』,不能置答其是非。」「那麼,喬達摩!『命』與『身』二者是各自存在的,對不對?」佛陀仍然告訴他說:「『命』與『身』是否各自存在,也不應置答。」遊方行者婆蹉不解地問道:「這是怎麼回事?我問『命』是否即是『身』,又問『命』與『身』是否各自存在,您一概不給我肯定明確的答覆。沙門喬達摩!您有甚麼樣獨到的見解?您的弟子命終,您往往記說某某人往生那裡,某某人又往生那裡。那些弟子在這裡命終,捨去了身體,乘著『意生身』往生他方,這不就是『命』與『身』二者各自存在的證明嗎?」佛陀告訴婆蹉說:「我這樣的記說,意謂往生他方的弟子尚有餘蘊未盡;並非針對那些已證無餘涅槃而不受後有的弟子說的。」婆蹉問佛:「喬達摩!怎麼說是針對尚有餘蘊的弟子而記說,不包括已證無餘涅槃而不受後有的弟子?」佛陀告訴婆蹉說:「有情眾生因為餘蘊未盡而繼續受生,就像火因為有所依憑而燃燒,不能毫無所依。」婆蹉反駁說:「我認為火雖無所依憑,仍然能夠燃燒。」佛陀反問道:「怎麼說火無所依憑也能燃燒?」婆蹉回答佛說:「譬如有一場大火正燃燒著,狂風吹來,烈焰騰空。那飄入空中的火舌豈非無依無憑的火?」佛陀告訴婆蹉說:「那被大風吹上天空的火焰仍然是有所依憑,不能說它是無依無憑。」婆蹉不解地問道:「喬達摩!虛空中飛騰的火焰怎麼還說是有所依憑?」佛陀告訴婆蹉說:「虛空中飛騰的火焰依靠風而存在,依靠風而燃燒。因為依風而燃,所以說這火仍是有所依憑的,仍是有餘的。」婆蹉又問佛:「那麼,眾生在此命終,乘著『意生身』往生他方,怎麼說是有餘?」佛陀告訴婆蹉說:「眾生身壞命終之際,乘著『意生身』往生他方,是因為有貪愛而執取;因為有【愛】有【取】而受後【有】,所以說有餘。」婆蹉說:「眾生因為貪愛而有餘蘊,因為欲染而有餘蘊;惟有世尊您證悟無生,成就無上正覺。世尊!將來見面的機會還很多,我先告辭了。」佛陀對婆蹉說:「請自便吧!」遊方行者婆蹉經佛陀這番開示,充滿法喜,起身告退而去。

譯者按:『命即是身』意謂靈魂(自性、神識...)與身體二者是一體。身壞命終,二者俱滅,此為『斷見』。『命異身異』意謂靈魂(自性、神識...)與身體二者各自獨立存在。身壞命終,『命』離體獨存,輪迴轉世如更衣如遷居,此為『常見』。不論『斷見』或『常見』,均屬邪見。質言之,生命並非某種獨立自存之體性,而是因緣會合所生之現象。『命即是身』與『命異身異』均誤執有『命』,非法非義故,世尊對婆蹉所問均不予置答(無記)。又經文中之『意生身』一詞為巴利聖典相應部之無記相應第九經及別譯雜阿含第一九○經所無,當係出自有部論師之知見。                         [摩訶男居士]



本贴由1234于2002年3月08日13:49:20在乐趣园慈氏学论坛〗发表.

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