“唯识无境”与“识外有识”

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“唯识无境”与“识外有识”
同样一个东西,为什么不同的人会有不同的感觉?这就是人的业种子,造业不同。我们每个人看到的东西是自己阿赖耶识种子生起的景象,没有外境。也就是说除了自己生起的东西外,没有任何东西。说恒河水,一般人认为客观上是有条河,这是人的业种子生起的,鬼看是脓血,是鬼的业种子生起的,天人看是宝庄严是天人的业种子生起的。除了这三个生起的东西外,没有第四条恒河。一般来说对于一条客观存在的河,如果有三个众生来看。应有三个体,并在这三个客观的河水上起分别,这是错的。因为那谁也不属于的第四条河(客观)是谁生起的?莫名其妙,岂不是无因而来?因此说明,有几个阿赖耶识业种子,就生起几个影像。没有在众生阿赖耶识之外,另又起的东西。
“若依一义非异,而诸能分别者亦见有,更互相违知体生起,然一者与多体更互相违,不应道理。由是当知以增益为自性故,非有分别所缘境界。”前边说的“一义”是假安立,指大家认为那有一条客观外境。大家看的结果都不一样,有多个体是说不通的,而实际是一个东西不会有多个体。如果每个众生看到的真实都是错的,那看到的是什么?按唯识讲是每个众生自己业种子的景象,根本没有客观的第四条河,从而否定了客观的外境。或说除了种子生起的景象外,没有景象之外的外境。在有情之外,否定了被科学所讲的“不以人的意识为转移”或“独立于人的意识而客观存在的物质”。离了有情没有外境,这就是“唯识无境”的含义,一切都是识,既是“唯识”的含义。
一切都是自己阿赖耶识种子生起的现行,你所见的一切都是这个现行。但是,识外是不是什么都没有呢?不是!识外有识。无数众生就有无数个阿赖耶识,如果把三界比喻一个大屋子的话,如“千灯一室,光光互映,光照满室,互不妨碍”。识外没有客观外境,举例:眼前的桌子,你成佛了,对你来说这张桌子不会消失,那是谁的?还有其他有情,这张桌子是我们无数有情阿赖耶识共业所显的重合。我们见到的是自己生起的影像,重合后桌子是我们的共业。这一生我们就是来报我们的共业,阿赖耶识种子很多,来报共业的这一生,就要显现我们阿赖耶识中共有种子那一部分,就显现共业,一块造业都有的种子那一部分。如果不显现这一部分的话,我们的共业是无法报的。由于我们为了报共业,阿赖耶识投胎到地球,大家彼此找到,才可以相互交流,有怨报怨,有仇报仇,想布施也才有对象。没有共业,我看有,你看不见,岂不乱套了?这是“识外无境,识外有识”的道理。



本贴由断桥于2002年4月22日11:03:21在乐趣园慈氏学论坛〗发表.

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