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中观的主要理论是“缘起性空”，还有龙树的颂子“因缘所生法，我说即是空，……”，实际上表达的都是佛教的核心理论“诸法无我”的意思。唯识说“唯识无境”，现行是种子生起的，种子是现行熏成的，它们都是识，互为缘起，这是唯识。无境，也叫“唯识无义”，义，就是名言所诠的义，就是名言所指的人们想像中的认为是客观存在的那些东西，所以也叫外境，唯识叫遍计所执性，就是人们认为存在而实际上不存在的客观世界，也就是自性，也就是我，所以“唯识无境”也等于是在讲“缘起无我”。“只有相互依存，没有独立存在”，说的就是只有种子和现行的相互依存，其中没有客观存在的能够独立不变的东西，比如不死的灵魂、不灭的物质等，也就是没有我，没有自性的意思。所以我理解这些都是对佛教核心理论的不同表达方式，应该不是属种概念的关系。 第三四句也是从唯识方面阐释“诸法无我”，但阐释的方式和用意稍有不同。第二句说“只有相互依存，没有独立存在”，是正面陈述，目的是标识出佛教理论的核心内容；第三句“只有能分别识，没有所分别相”，是由凡夫的错误看法过渡到圣者正确看法的观想方法，用意在实现对法印所含真理的体悟。首先说它不是一种正面的完整的陈述，从字面上看它是有矛盾的，有能必有所，有所也必有能，这是一对相对的概念，不能分离，不可能单独存在，而这里说“只有能……，没有所……”，在字面上是自相矛盾的，一般人看了会很奇怪，为什么要这么说呢？因为它是在提示一种观法的思维路线，而不是在描述一种具有稳定逻辑结构的理论，凡夫的思维都是有能所对立的，而圣者境界却是能所平等的无分别智，怎么把这两种截然相反的境界连接起来，过渡过去，这个切入点就是一个动态结构，也就是红卡的第三句，“只有能……，没有所……”，它打破了凡夫的思维逻辑，但又处在证入圣者境界之前，因为圣者的无分别境界里是既没有能、也没有所的能所双亡状态，所以说它是一种动态的观想方法，并不是对法印的某种方式的正面陈述。 在一种理论的境行果结构中，红卡的前两句属于境，就是对现实的描述；而后两句属于行，是证得真理的方法。只有能，没有所，有这种状态吗？没有。或者是能所都有，或者是能所双亡，前者是凡夫阶段，后者是圣者境界，这之间没有一个即是凡夫又是圣者的过渡状态。所以只有能、没有所只是在凡夫阶段打破凡夫错误思维习惯的突破口，是不符合凡夫思维逻辑的，但又不是圣者境界，它是一种由凡夫向圣者境界过渡的观想方法，其作用就是由凡夫的思维境界引导到圣者离言绝虑的境界中去。 经过这个阶段后是一种什么状态呢？虽然是凡夫不可思议的状态，但为了有明确的修行目标，也要用名言假立一个圣者状态，当然只有能、没有所也是假立的状态，总不能就以这种假立的有能无所的状态为终点吧，所以需要假立一个过渡后的状态，那就是第四句，“只有一隐一现，没有真正显现”，这时没有能所了，只有一个整体的流变体，种子生现行、现行生种子，相互依存，相似相续，或叫它依他起，或叫它缘起法，如梦如幻，如云如雾，就像韩老说的圣者看众生的景象，就是一大堆心心所在流转，根本没有任何质点、对象可言，只是心所的显现，而无一毫所显现的东西。这就是如实观，有什么就亲见什么，或叫直证什么，虚妄的就知其虚妄（依他起性），真实的就知其真实（圆成实性），无增无减，如实证知。 而我们现在是，本来是虚妄的却总觉得是真实的，本来是真实的反而觉得不可想像，甚至难以相信它的存在，现在一般人就不承认有佛菩萨嘛，觉得那都是神话传说，瞎编的故事，孰真孰假，整个是颠倒的。所以凡圣两者的境界是相差太远了，凡夫要想成圣者，需要改正的错误观念也是太多了。
原标题:【斑门弄斧，再谈“变”和“红卡”】是因果迷在2001年4月04日17:59:38发表 本贴跟从标题:
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