摘自 ----《佛陀的启示》 罗侯罗·化普乐 著 第六章 无我论
-------------------------想在佛教中找出一个「我」来的人，是这样辩论的：「诚然，佛将众生分析为色受
想行识，并说这五者中没有一样是『我』。但是他并没有说除了五蕴之外，人身内或其
他地方，就完全没有『我』了。」
这种立论有两种站不住的理由：
第一：根据佛说，众生仅由五蕴和合而成。除此之外再无别物。没有一部经中，佛
曾说众生身中除了五蕴尚有他物。
第二：佛曾在不只一部经中，毫不含糊地断然否认人身中或身外或在宇宙中之任何
一处有神我、灵魂、自我、个我的存在。今试举例以明之：
在巴利文《法句经》中，有三首偈极关重要而为佛教之精义。这三首偈就是第二十
章的第五、六、七等三偈（或全经中的第二七七、二七八、二七九等三偈）
第一、第二两偈中有道：
「一切有为的事物，都是无常的（诸行无常）。」以及「一切有为的事物，都是苦
的（诸行皆苦）。」
第三偈却道：「一切法都是没有『我』的（诸法无我）。」〔注十二〕
这里请特别注意，在第一、二偈中所使用的是「有为的事物（行）」一词，但在第
三偈中则改用「法」字了。为什么第三偈不也和一、二偈一样地用「行」（有为的事物
）而要用「法」字呢？整个的关键就在这里。
原来，行〔注十三〕的意思，就是五蕴与一切缘起、依存、相对的事物（精神的和
肉体的都在内）。假如第三偈也说：「一切行（有为的事物）都是没有我的」，那末有
人也许会想：虽然有为的事物中无我，但在有为的事物之外，五蕴之外，也许仍有一个
「我」吧！就是为了避免这种误会，所以第三偈中才用了「法」字。
「法」字的意义比「行」字要广大得多。在佛教中，没有一个术语的涵义，比「法
」字更广的了。它不仅包括有为的事物，也包括了无为的「绝对性」与涅盘。世出世间
、善恶、有为无为、相对绝对，没有一样事物不包括在这一个「法」字中。因此，根据
此一申义，「诸法无我」很显然的是说不仅五蕴之中无我，在五蕴之外或离开五蕴依然
无我。〔注十四〕无论在人（补特伽罗）或法中，都没有我。大乘佛教的态度亦复如是
。在这点上，与上座部一般无二。不仅强调法无我，也强调人无我。