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人我、法我是就其本身的定义而言的，不是根据其存在的范围来划分的，《成唯识论》中说，人我指主宰，法我指轨持（轨生物解，任持自性，就是事物的一种显现出来的轨范，一种人们可以把握的一定的特性。） 人我不必存在于内六处之中。大乘把人我又分为“我”和“我所”（我所有之物），其寻求范围已经包括了内六处与外六处，是说宇宙人生、万事万物中没有一个自在的主宰。所以认为存在上帝是人我见，认为上帝创造万物，还是人我见；说内六处无我是人无我，说外六处无我有可能还是人无我，关键看怎么界定这“我”的概念。 究竟什么是法我？诸位南传师兄反复强调，诸法是缘生缘灭而不是常一不变的，乍听似有一点法无我的味道，因为现在许多大乘人士也经常这么讲，但是，这种表述终究是太笼统了，比如辨证唯物主义也讲事物都是在发展、运动、变化之中，难道这也是“法无我”不成？“法我”的道理非常深细，稍不留意，我们就给它颁发了通行证。 以我面前的桌子为例，几乎所有人都承认这桌子不是独立完整的，而是由桌面、桌腿乃至木头、分子……诸多方面组成，几乎所有人都承认这桌子在变旧最终趋于坏灭，不是哪一分哪一秒变旧的，是每时每刻。有时侯大乘以这种道理为门引人入“法无我”，但并不等于说这就是“法无我”的主要内容！“法我”既为轨持，“法无我”就应该是根本没有一个轨持！依中观来说，所谓的桌子，只是一个名言的存在，依名言往下寻求是无所得；以唯识来看，桌子，只是由阿赖耶识名言种子生起前七识眼耳鼻舌身意的各种感觉，这其中没有任何一部分能提出来冠以“桌子”名。所以，根本就没有一样东西能够让我们说“这是桌子。”不论是常一实有的桌子还是缘起的桌子。存在的只是识上的感觉，也就是认为有桌子的错误认识（虚妄分别有，于此二都无——《辨中边论》）。总之，大乘佛教根本否定主观与客观（不论是缘起的还是常一不变的！），这不是否定缘起、拨无因果，因为真正的因果缘起绝不是以主客或是桌子椅子这种形式，缘起只能是唯识的缘起！
原标题:【既然法的概念是一致的，无我的概念也是一致的，还要分人我和法我？你不是说人在法中么？】是观在2001年4月29日16:40:34发表 本贴跟从标题: |