堪布:“有情”是指有情识(也有一种近似的说法:心识)的众生,这类众生能感受八苦,有喜怒哀乐等种种觉受,人类和动物都属于这类众生,因为都有这样的觉性。
而植物则属于“无情”众生,植物虽然有生机,但无情识(没有心识的投入)。
麻子个人看法是,无生命体完全不执持自我。
无情生命其实是有种极其细微而缓慢的执持。例如,一棵树受伤后会用生长恢复自己,但不会代另一棵受伤的树去恢复伤口。这里明显显示有自他区分和利益自体。
有情大家都看见了,虽然定义很难下。基本上说,有情就是有明显而强烈的自我执持与快速的自我保护反应。
那么,有情无情的区划界限在哪里?我们知道,任何事物间都没有绝对界限,自我执持与反应的强度速度弱到什么程度,就从有情算到无情去了?没有定义,也无法绝对定义。但是,可以有习惯的粗略划分。
总结:
堪布以有无情识(心识)划分有情、无情。
麻叔以自我执持与反应的强度速度可以有个习惯的粗略划分。
自我执持是心识的功能,第七识是专心自我执持的但是细微,第六识则可有强烈的自我执持,这我们大家都是知道的,也就是说,麻叔说的有情、无情都应该是有情识(心识)的,而这在堪布那里这是都叫做有情的。
师兄看是不是这样的?