世界上真有什么？
　　——人类智哲贤圣追求真理简史

　　从古希腊哲学到现代的现象学、物理学，人类追求真理的实质性进步，一直是朝着接近唯识学的方向发展。
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　　我们今天作个粗略的回顾，在人类文明史上，古今中外的一流智者、顶级哲人和贤圣们都在琢磨些什么，最终作出了一些什么样的结论。
　　从形式结构上说，追求真理的努力大致包括四个内容：境理行果。境：我们面前有什么？本体论。理：认识其来源、构成和运行规律等基本属性。认识论。行：怎样利用其规律达成我们的目的。实践论。果：人应该树立什么样的人生理想。人生意义是什么？
　　诺贝尔奖获得者华裔物理学家李政道说过：“物理学的尽头是美学，美学的尽头是哲学，哲学的尽头是神学。”一般人不知道：佛学不是宗教。佛学介绍的是超越世间学问的出世间境界，凡夫不可思议，但也要在凡夫语言里有一个引导到出世间境界的方便说法。
　　实际上，追求真理努力可以概括为：物理学的尽头是数学，数学的尽头是哲学，哲学的尽头是神学，神学的尽头是佛学。
　　
　　追求真理，就是要想办法透过现象、看到本质，看到事物本身、自性，看到世界的真实相，亲证世界的本来面目。
　　现象是事物表现出来的，能被人知觉到的一切情况。
　　这样，你就转凡成圣了，你就不再是肉眼凡胎处处上当受骗的凡夫俗子，而是开悟了大乘圣者的慧眼、法眼和佛眼的佛菩萨了。
　　认识本质三层次
　　一、一般老百姓：面前就是本质，看到的东西都是实有的。
　　二、世间智者：看到的只是现象世界，本质世界看不到，只能通过分析想像得到。
　　三、大乘圣者：本质是真实存在的，通过开发慧眼就可以现量证见世界的本质，或叫本来面目、真实相等。

　　真理是具体的
　　世间人由于找不到透过现象“看”本质的方法，所以只好去“猜测”本质，而猜测出来的都是概念，概念只能叫做真理，不能叫做真实，所以我们题目叫做“人类追求真理简史”就足够了，因为没有人能够追求到真实。
　　佛教证见世界实相，那是超出人类了，超出整个世间了，所以叫做出世间法。换句话说，世间智者也认识到世间可能是梦了，但却找不到从梦中醒来的方法，佛陀就是真正从梦中醒来的人，亲证到世界真实面目的人，这是所有还在世间梦中的人即使想到了也做不到的，更何况一般人根本就想不到，即使听说了也是根本不会相信的呢。

　　世间对真理的定义
　　亚里士多德所具有，他关于“真理是思想和物的符合”的论断，被认为是古典的和传统的真理定义。但他又断言最高真理是思维和理念形式的一致，又走向了唯心主义。中国战国时代的荀况提出“知有所合谓之智”的论点，肯定“智”即真理是认识与实际的符合。近代资产阶级唯物主义者从反映论原理出发，认为真理是人的认识对客观事物的正确反映。
客观唯心主义，如古希腊的柏拉图认为真理是某种超验的、永恒的理念；中世纪的经院哲学把真理看作是上帝的属性。近代的R.笛卡尔、G.W.莱布尼茨等人宣扬真理的先天性。G.W.F.黑格尔认为真理是理念。但他对真理的理解贯穿着辩证法，他认为理念作为真理具有“发展”和“具体”的特性，提出了“真理是过程”和“真理是具体的”思想。
　　主观唯心主义把真理看作是纯主观范围内的东西。例如D.休谟认为真理是观念和主体感觉的符合；I.康德认为真理是思维同它的先验形式的一致。
　　
　　
　　“轴心时代”
　　大约从公元前8世纪到公元前2世纪的时候，在中国，印度，希腊涌现了一批思想家、哲学家、精神之师、智慧之师。这一批人好像突然从天而降，给这个世界带来了全新的观念、理念。在中国，特别是先秦诸子百家，主要是孔子、孟子、老子、庄子、墨子等等，这些人作为先秦文化或中华民族文化的缔造者涌现了。同时，在印度，佛陀大约在这个时候来到了这个世界；耆那教的教主和创始人大雄提出了非暴力思想；婆罗门教最重要的经典，诸如《薄伽梵歌》等定型了，这些均是印度文化的基石。在希腊，毕达哥拉斯、赫拉克利特、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，这一系列不同的思想家、哲学家形成了不同的思想和哲学观念形态，影响了之后的人类文化格局。这个时代称为轴心时代。轴心时代形成了我们人类的基本观念、价值取向以及人类文明的基本形态。

分裂的环境给文化发展提供了相对宽松的环境。古希腊一直奉行小国寡民的城邦制度；古印度在孔雀王朝建立时期都处于列国时期；中国处于春秋战国时期。
各个文明都产生了一个精英阶层。

视频: 物质以外的世界http://tv.guanzizai.com.cn/video/824.html
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一、古希腊哲学

泰勒斯（约公元前624年－公元前546年），古希腊时期的思想家、科学家、哲学家，希腊七贤之首，西方思想史上第一个有记载有名字留下来的思想家，被称为“科学和哲学之祖”。泰勒士认为万物由水构成，水是万物之源。


阿那克西美尼（前588—526年）
哲学观点：1、认为“气”是世界的本原。
2、认为气有冷和热两种性质，以及与之对应的浓聚和稀疏两种运动，世界上一切事物都是由气的凝聚和疏散而形成的。“当它稀薄的时候，便成为火；当它浓密的时候，便成为风，成为云，更浓密时，便成为水、土和石头，别的东西都是由这些产生的。”


老子(公元前571～前471)
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有名万物之母。
　　《老子》第二十一章说：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。第十四章又说：“无状之状，无象之象，是谓惚恍”。又如第二十五章说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改,周行而不殆，可以为天下母。”这里的“道”也是先天地而生的世界万物的本原，是无形无声、独立于整个自然界之外而永远不变的绝对精神。第四十章说：“天下万物生于有，有生于无”。在这里生于“无”即是生于“道”，“道”就是“无”，二者都是虚无的本体或精神的实体，从而表现出客观唯心主义的宇宙观。


赫拉克利特（公元前540年~前480年），古希腊哲学家、爱非斯派的创始人。万物的原始因素或原质是火。赫拉克利特说：“这个万物自同的宇宙，既不是任何神，也不是任何人所创造的，它过去是、现在是、将来也是一团永恒的活生生的火，按照一定的分寸燃烧，按照一定的分寸熄灭。”
世界不是在神的安排下存在的，而是按照“逻各斯”的要求，始终处于运动和变化之中。“一切皆流，无物常住”。
“人不能两次踏入同一条河流。”
“太阳每天都是新的”
“善与恶是一回事”、“对于神，一切都是美的、善的和公正的；但人们却认为一些东西公正，另一些东西不公正”、“向上的路和向下的路是同一条”、
“我们踏进又踏不进同一条河流；我们存在又不存在。”一切都存在，同时又不存在，因为一切都在流动，都在不断地变化，不断地产生和消灭。


毕达哥拉斯(约前580年—前500年)，古希腊哲学家、数学家和音乐理论家。——万物都是数。数为宇宙提供了一个概念模型，数量和形状决定切自然物体的形式，数不但有量的多寡，而且也具有几何形状。在这个意义上，他们把数理解为自然物体的形式和形象，是一切事物的总根源。因为有了数，才有几何学上的点，有了点才有线面和立体，有了立体才有火、气、水、土这四种元素，从而构成万物，所以数在物之先。自然界的一切现象和规律都是由数决定的，都必须服从“数的和谐”，即服从数的关系。


阿那克萨戈拉的种子论（公元前500年前后，）
“一切东西被包含于一切东西之中”，“一切东西中有一切东西部分”。
阿那克萨戈拉的贡献：第一，第一次把哲学从外邦带到希腊本土，此后在雅典沃土上产生了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等思想巨人；第二，第一次把看不见的物质元素“种子”（或曰“同素体”）作为本原，是自然哲学对于事物内部的探讨更加深入；第三，第一次明确公开地把精神性的东西——“努斯”或“理智”作为本原，为后来的哲学革命奠定了基础。


巴门尼德(约公元前515年～前5世纪中叶以后)
“哈姆雷特是丹麦王子”，应该不会引起什么质疑。但巴门尼德认为这种表述是有问题的。因为，哈姆雷特只是一个虚构的人物，所以，确切的表达应该是“莎士比亚说哈姆雷特是丹麦上子”，或者更明白地说：“莎士比亚说有一个丹麦王子叫做'哈姆雷特‘。”
　　巴门尼德提出：存在两条研究的途径，一条是“存在存在，不可能不存在”，另一条是“存在不存在，非存在存在”。前者与真理同行，被他称为“真理之路”，后一条是根本不可能的路，被他称为“意见之路”。
　　在巴门尼德看来，存在是惟一的、连续的和不可分的。这种不可分割的存在是永恒的，不是别的什么东西产生的，也不会最终消亡。用巴门尼德的话说，“生成是子虚乌有，灭亡同样不可言名”。既然是永恒的，存在就必然是不变的和静止的。这种不变和静止，最终达到的境界就是“完满”。巴门尼德把这种“完满”称为“一”。二是无限的、不可分的。它并不是象赫拉克利特所说的那种对立面的统一，因为根本就没有对立面。巴门尼德所想象的“一”并不是我们所想象的上帝。他似乎把它认为是物质的，而。且占有空间的，因为他说它是球形。但它是不可分割的，因为它的全体是无所不在的。为了说明自己观点的正确性，巴门尼德进行了专门的论证，开创了哲学史上以论证的方式说明观点之先河。在那样久远的年代里，这种抽象与概括，的确意义非凡。
　　基于上述认识，巴门尼德把大量的可感觉的事物都斥之为单纯的幻觉，认为人们不应当“以你茫然的眼睛、轰鸣的耳朵和舌头为准绳，而要用理智把有关的争辩判明”。他甚至提出这样一个著名的命题——“作为思想和作为存在是一回事情”。换句话说，只有思维，才能把握存在的真实意义。这个命题的提出，对人类认识的发展具有重要意义。后来这个命题被简化为“思维与存在的同一性”，成为西方哲学史上理性主义哲学的经典公式。
　　在某种意义上说，巴门尼德的存在，是对事物最普遍的属性的概括与抽象，在其普遍性、抽象性和稳固性等方面，都已经超出了以往的哲学家们所猜测的那些具体的物质形态。因此，从巴门尼德开始，哲学的研究开始进入思辨的领域。对于巴门尼德的这种贡献的价值，以下的评价是恰当的：“巴门尼德在历史上之所以重要，是因为他创造了一种形而上学的论证形式，这种论证曾经以不同的形式存在于后来大多数的形而上学者的身上直迄黑格尔为止，并且包括黑格尔本人在内。人们常常说他曾创造了逻辑，但他真正创造的却是基于逻辑的形而上学。”

巴门尼德哲学系统
第一层次就是“存在”与“非存在”；
第二层次则是“思想”（“理性”）与“存在”、“感觉”与“非存在”，

　　巴门尼德——存在是一
第一，存在是唯一的、连续的和不可分的。
第二，存在是永恒的，不生也不灭。从来源上看，存在无生成；从时间上看，存在亦无生成。
第三，存在是不动的。
第四，存在是完满的。
第五，存在是思想的对象。
巴门尼德的贡献：第一，不再像自然哲学家那样武断地宣称，开始用逻辑论证的方法，使哲学向理论化体系化的方向发展；第二，巴关于两条道路或两个世界（本质世界和现象世界）的划分，确定了后来西方哲学所关注的基本方向；第三，巴关于“作为思想和作为存在是一回事”的命题确定了理论思维和思辨思维的基本形式；第四，巴将存在确立为哲学研究的对象，奠定了本体论的基础。


芝诺(ZenoofElea)，前490年生于意大利半岛南部的埃利亚；约公元前425年卒．古希腊数学、哲学家。
芝诺悖论
（1）阿基琉斯追龟说。一个跑的最快的人永远追不上一个跑的最慢的乌龟。
（2）二分说。“运动不存在。理由是：位移事物在抵达目的地之前必须先抵达一半处。”

由于一个无穷序列没有最后一项，所以让阿基里斯穿过所有芝诺给出的（无限个）点到达终点是不可能的。

这些悖论的实质精神是：有限的整体，不可能由无限数量的部份组成，而这正是假定“整体由部份组成”必然面临的逻辑困境。如果承认整体由部份组成，则它只可能有两种组成方式：或者由不可分的单元组成，或者无限可分。如果是前者，则那单元本身必然具有一定数量，倘如此，则我们立刻面对着明显的逻辑矛盾：世上哪有什么数量是不可分的？但如果整体无限可分，则我们又面临另一矛盾：无限数量的成份加起来，竟然会等于一个有限的总量！

这里引入了一个“公理”作为前提：“有限的整体不能由无穷多的成份组成”。
如果肯定存在是多，那么它就会既是无限大，又是无限小。
因为任何数量都可以无限分割，若分割的结果等于零，则总和是零，若分割结果不是零，则无限总和是无限大。

巴门尼德认为，运动，或者叫变化，是不存在的。芝诺悖论的大意是：运动就是物体在有限的时间内，从一点到达另一点。但是，任何距离都可以分成无穷个小间隔。在有限的时间内，穿越无穷个间隔，是不可能的。所以，运动也是不可能的。他们得出结论：虽然经验和感觉告诉我们，变化是存在的，但从理性上看，这只是很真实的幻觉。


普罗泰戈拉（前490或480年～前420或410年）智者的怀疑论和不可知论
由于民主政治的需要，出现了一批以教授演说的论辩术为业的思想家，被称为“智者”。他们讨论的中心不再是自然界宇宙生成等问题，而集中到人类社会政治伦理方面来，“人”成为研究的中心。否认客观真理的存在。
　　普罗泰戈拉宣称：“人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是非存在者不存在的尺度。”他的这一命题是以他对感觉的认识为前提的。普罗奉戈拉认为，事物就是人们感觉到的那个样子，感觉是一切知识的来源。而只有人，才能够成为判断知识的标准。人通过自己的把握，使得那些为我们感觉到的东西，成为我们的知识。
每个人都是万物的尺度，于是当人们意见分歧时，就没有可依据的客观真理可以说哪个对、哪个错。这一学说本质上是怀疑主义的，并且其根据的基础是感觉的"欺骗性"。
普罗泰戈拉认为人以自身的感觉获得知识，也以感性的欲望和私利的追求作为道德的标准。因此，道德是因人而异的。
普罗泰戈拉认为变动不居的感觉现象是真实的，万物是在不断地运动变化的。断言每个人的感觉都是可靠的，人们对一切事物都根据各自的感觉作出不同的判断，无所谓真假是非之分。因此他提出一个著名的命题："人是万物的尺度"，“事物对于你就是它向你呈现的样子。对于我就是它向我呈现的样子，而你我都是人”。，认为事物的存在是相对于人的感觉而言的，人的感觉怎样，事物就是怎样。由此又断定"知识就是感觉"，主张只要借助感觉即可获得知识。

第二个命题是“任何命题都有与之相对的命题”。这个命题以“真理不存在”为基础，是从第一个命题衍生出来的命题，它的本质是任何命题都是不真的，所以都存在与之相对的命题。
据柏拉图分析，一个命题也许比另一个命题更好一些，但绝不可能比另一个命题更真一些。比如健康人与色盲患者看到的东西不同，也许我们倾向于健康人所看到的要好一些，但健康人和色盲患者所看到的一样是不真实的。不过这个命题确有其有效性，因为整个哲学史就是它的证据——哲学史上就是众说纷纭，莫衷一是。

　　他是第一个自称为智者的人，也是古希腊第一位公众教师，还是第一个收学费的人。“这是因为知识比无知有价值。”
　　他专门教人家诡辩术和打官司。他收了一个想当律师的学生，师生签订合同：学生先交一半学费，另一半学费，等学生毕业后第一次官司胜诉后交付；如果官司败诉，就无须再交这一半学费。结果学生毕业后，就因为不交学费被老师告上法庭。老师说：如果法庭判决老师胜诉，根据判决，学生必须交另一半学费；如果法庭判决老师败诉，根据当初签订的合同，学生也必须交另一半学费。无论输赢，学生都必须交另一半学费。他的那位学生则说：如果法庭判决学生胜诉，根据法庭判决，学生不用交另一半学费；如果法庭判决学生败诉，根据当初的合同，学生也不用交另一半学费。无论输赢，学生都不用交另一半学费。


高尔吉亚（前483-374年）
他否认了知识的可能性，任何现象都不存在。高尔吉亚提出了三个命题：
（除了个人的自觉以外）无物存在；
如果有物存在，也不可知。
即使可知，也无法告诉别人。
根据这三个命题，他认为哲学是毫无意义的思想。
高尔吉亚认为，知识是主观的、相对的；并以此为事实，论证了“一切皆为虚妄”的观点。

巴门尼德认为存在是唯一、不变、永恒，高尔吉亚要显示出，得出巴门尼德的结论，与得出“世上什么东西都没有”的结论一样容易。高尔吉亚反其道而行之，提出并论证了相反的观点，以便向人们表明：既然被当做绝对不变的真理都有相反的说法，其他道理还能例外吗？

高尔吉亚的这种一切皆无、一切都不可知、一切都不可言说的主张，鲜明地体现了怀疑主义

智者清楚而令人信服地描述了自然界和知觉着的个人之间存在的鸿沟。他们还强调，确认名称、概念和外界事物之间关系是困难的。事实上，智者清楚地意识到，要证明任何事物外在地（自然地）存在也很困难。
智者还提出了这样一个棘手的问题：一个人能知道另一个人意识中的什么呢？人们至今尚未给出满意答案。



苏格拉底（前469年—前399年）是著名的古希腊哲学家。
“思维的人是万物的尺度。”
认识你自己——苏格拉底
　　心灵的转向　从智者开始，古希腊哲学由注重对自然本身的研究转变到注重对社会伦理和人的研究。将哲学从天上拉回到人间。
从苏格拉底开始，自我和自然明显地区别开来；人不再仅仅是自然的一部分，而是和自然不同的另一种独特的实体。到苏格拉底才明确地将灵魂看成是与物质有本质不同的精神实体。在苏格拉底看来，事物的产生与灭亡，不过是某种东西的聚合和分散。肉体是“多”，它是可以聚合和分解的；而灵魂是“一”，是单一的东西，没有部分,它不能分散,因而也无所谓聚合，所以灵魂不会生灭，它永恒存在。这种单一性的东西，不是物质性的“原子”，而是精神性的实体。苏格拉底将精神和物质这样明确对立起来，成为西方哲学史上唯心主义哲学的奠基人。
　　
一、认识你自己
苏格拉底认为，自然哲学家们在哲学对象、目标、途径、方法等问题上的看法都是错误的，他们不去关心自身而去关心自然，而且对于宇宙万物本原的探讨以感官物为依据，以自然物为原因，所以自以为是，众说纷纭，让人无所适从。事实上，自然万物真正的主宰和原因并不是物质性的本原，而是它的内在目的，亦即“善”。由于认识自然的本性为我们所不及，所以哲学真正的对象不是自然而是人自己，即认识人自身中的善。
苏格拉底在批判自然哲学家和智者的基础上，开始正本清源，摈弃感觉高扬理性，是哲学从求胜求智转向求真求善，以追求知识为人之本性，从而竖起了理性主义的大旗，划时代地实现了西方哲学发展史上一次重大转折。
二、德性即知识
认识行善还是作恶，关键取决于他的知识，因而每个人在他有知识的事情上是善的，在他无知识的事情上是恶的。
正确的行为来自正确的思想，美德基于知识，源于知识，没有知识便不能为善，也不会有真正的幸福。
三、灵魂不灭说
苏格拉底关于灵魂的学说，进一步使精神和物质的分化更加明朗起来。苏格拉底以前的哲学家，早已有灵魂不灭的说法，已经有唯心主义和唯物主义对立的萌芽。但在他以前的哲学家对于灵魂的看法还比较模糊，有的还将灵魂看成是最精细的物质,因而,唯心主义和唯物主义的界限还不明确。到苏格拉底才明确地将灵魂看成是与物质有本质不同的精神实体。在苏格拉底看来，事物的产生与灭亡，不过是某种东西的聚合和分散。肉体是“多”，它是可以聚合和分解的；而灵魂是“一”，是单一的东西，没有部分,它不能分散,因而也无所谓聚合，所以灵魂不会生灭，它永恒存在。这种单一性的东西，不是物质性的“原子”，而是精神性的实体。苏格拉底将精神和物质这样明确对立起来，成为西方哲学史上唯心主义哲学的奠基人。
四、“助产术”教学法
指的是在与学生谈话的过程中，并不直截了当地把学生所应知道的事情告诉他，而是通过讨论问答甚至辩论的方法来揭露对方认识中的矛盾，逐步引导学生自己最后得出正确答案的方法。这就是“辩证法”一词的最早来源。
教育不是灌输，而是点燃火焰——苏格拉底
　　
　苏格拉底走过市场，看了琳琅满目的货物，他吃惊地说："这里有多少东西是我用不着的!"是的，他用不着，因为他有智慧，而智慧是自足的。人生的智慧就在于自觉限制对于外物的需要，过一种简朴的生活，以便不为物役，保持精神的自由。人惟在无待外物而获自由这一点上尚可与神比攀。苏格拉底说得简明扼要："一无所需最像神。"


德谟克利特（约公元前460～公元前370年或公元前356年），把万物的本原归结为最小的不可再分的“原子”（原子与虚空生成宇宙），它们没有性质上的差异，只有形状、排列、状态的不同。万物是由原子组合而成的。
　　古希腊的德谟克利特晚年，据说因为认为正是感官的存在使他无法认识这个世界，所以把自己的眼睛都给刺瞎了！


柏拉图（约公元前427年－前347年）是古希腊哲学家，其主要哲学思想是理念论。
柏拉图认为我们感觉到的种种变动的、有生灭的具体事物，只是现象，它们是相对的，它们的本质是一个同名的、永恒不变的、绝对的“理念”。比如，具体的美的事物有无数个,“美的理念”却只有一个,美的事物以美的理念为目的，不断地追求它，却永远不能达到它。所以,理念是具体事物的原因和目的,它在具体事物之外，并且先于具体事物而存在。人对理念的知识是先验的，只要通过对具体事物的感觉就可“回忆”起来（见回忆说）。
希腊哲学家开始都是在物质世界中寻求事物的稳定本质，苏格拉底和柏拉图改变了这一研究方向。柏拉图在物质世界以外寻求事物的本原，建立了以理念论为核心的客观唯心主义哲学体系。理念论认为感性的具体事物不是真实的存在，在感觉世界之外还有一个永恒不变的、独立的、真实存在的理念世界。
　　认识论　柏拉图在理念论的基础上，区别了真知和意见。意见属于感觉的范围。感觉不能提供可靠的知识，只给人以变化的、矛盾的、混乱的印象，不能使人得到不变的，必然的真理。真理应以理念世界为对象。只有理念才是真实存在的，才是真理；感觉世界只不过是和理念相似的东西，是理念的影子。柏拉图在著名的“洞穴的比喻”中说明，人在现实的感觉世界中，如同在黑洞中探索而背向着洞口，当人们回头时，看到洞外的阳光，即看到光辉灿烂的理念世界，才是看到了真理。
柏拉图“洞穴喻”。
柏拉图的洞穴寓言（视频）
http://v.pps.tv/play_35DZLS.html



狄奥根尼（前412—324）他一生大部分时光都在希腊的克林斯城邦度过，那是一个富裕、懒散、腐败的城市，他是一个传教士。他明确自己的生活目标，那就是“重铸货币”：拭去人类生活上面的金银蒙尘，揭除陈规陋习的假面具，重新印上人类生活的真正价值。
犬儒学派的代表人物，揭露大多数传统的标准和信条的虚伪性，号召人们恢复简朴自然的理想状态生活。后来他师承苏格拉底的弟子安提斯泰尼，以身作则发扬了老师的“犬儒哲学”，试图颠覆一切传统价值。他从不介意别人称呼他为“狗”，他甚至高呼“像狗一样活着”。人们把他们的哲学叫做“犬儒主义”（Cynicism）。他的哲学思想为古希腊崇尚简朴的生活理想奠定了基础。
　　“一个哲人，即便他身为奴隶，也是他人的自然统治者，就像医生是病人的导师一样。”
他居住在一只木桶内，过着乞丐一样的生活。每天白天他都会打着灯笼在街上“寻找诚实的人”。有一次亚历山大大帝访问他，问他需要什么，并保证会兑现他的愿望。第欧根尼回答道：“我希望你闪到一边去，不要遮住我的阳光。”亚历山大大帝后来说：“我若不是亚历山大，我愿是第欧根尼。”
亚历山大托人传话给第欧根尼，想让他去马其顿接受召见。第欧根尼回信说：“若是马其顿国王有意与我结识，那就让他过来吧。因为我总觉得，雅典到马其顿的路程并不比马其顿到雅典的路程远。” 
有一次亚历山大问第欧根尼：“你不怕我吗？”第欧根尼反问道：“你是什么东西，好东西还是坏东西？”答：“好东西。”第欧根尼说：“又有谁会害怕好东西呢？”

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庄子(前369～286)
形形者无形
　　庄子说：“无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”认为道是无形的，无形即不能用数量分解、表达；道是无限的，无限即没有数量可以穷尽。因此，道不能用语言表达，也不能用概念把握。庄子认为以有限的生命追求无限的知识是不可能的，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣”。得出不可知论的结论。
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
译文：人的生命是有限的，而知识是无穷的，以有限的生命去追求无穷的知识，就会搞得精疲力竭，既然如此，还去追求知识的人，就只能弄得疲困了。养生的人不做好事去追求名声，也不做坏事而触犯刑律，把顺着自然规律去做，做为处事的法则，就可以保护生命，保全天性，可以养护精神，享尽天的。

“以道观之，物无贵贱”，“万物一齐”，感觉经验是相对的，理性思维更是如此。

庄周梦蝶是庄子提出的一个哲学论点，认为人不可能确切的区分真实和虚幻。



皮浪（Pyrrhon，前365或360年——前275或270年），古希腊怀疑派哲学家。
皮浪：“最高的善是不做任何判断。”
著名的口号:“不作任何决定,悬搁判断”。他否认现象的真实性,认为我们不能说它“是”,只能说它“显得如何”,“看来如何”。
皮浪为代表的怀疑论认为，对事物不能有任何知识，甚至不能肯定它们究竟是存在还是不存在，最好对一切保持不肯定的态度，不作任何判断，以免引起无谓的争论和烦恼。皮浪主张对一切要无动于衷，以求得心灵上的平静。他甚至说，聪明的人应当象猪一样不动心。
皮浪是古希腊怀疑主义的主要代表人物。他认为，感觉是我们感受外在世界的唯一通道，但感觉又是不真实的，所以，感觉并不能告诉我们什么是真理，什么是错误。皮浪并不否认现象的存在,他承认感觉,把它看做是感官印象的必然结果,但他否认现象的真实性,认为我们不能说它“是”,只能说它“显得如何”,“看来如何”。由于所有的事物都是变化的、不确定的,因而感性事物是不真实的,事物之间也没有固定的差异。
最为明显的是,对于每一个命题我们都可以提出一个相反的命题与之对立,而且两者都有同样的价值和效力。据此,他认为,我们的感觉和意见并不能告诉我们真理或错误,我们一点也不能相信它们,应该保持不介入,无意见,不动摇,对任何一个东西都说它既不是也不非,既同为是和非,又不同为是和非。为此,他还提出了一个著名的口号:“不作任何决定,悬搁判断”。“悬搁”的意思就是中止,既不肯定,也不否定。因为真理只有一个,在感觉的范围内,除了心灵的平静之外,一切都无差别,一切都无实在性。真正采取这种态度的结果首先是沉默,然后就是没有任何烦恼。
独断的威胁
我们不能说现象是什么只能说它显得是什么或看来是什么列如蜜对我们显得是甜的但它本质上是否也是甜的我们认为是一件可疑的事情因为这不是一个现象而是一个关于现象的判断
伦理方面的事情也是如此他坚持认为没有什么东西是真实存在的因而否认事物有美或丑公正或不公正的性质认为只是风俗和习惯指导着人们的行为他之所以不作判断是为了避免独断，因为任何命题都有一个对等的反命题与它对立二者都有同样的价值和效力

参考视频：物质以外的奥秘
http://tv.guanzizai.com.cn/video/824.html

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二、近代哲学

400-1400年十个世纪基督教会的“泛神论时代”
1400-1600年的“文艺复兴时代”
1600-1800年笛卡尔的“近代哲学”——“泛哲学时代”，史无前例地孕育出了全世界第一个“工业文明”的雏形。
18世纪末19世纪初在欧洲大陆兴起的试图成为人类历史上第二个亚里士多德的黑格尔的哲学，

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宇宙便是吾心,吾心即是宇宙——陆九渊

陆九渊(1139-1193)
　　 象山先生陆九渊。陆九渊四岁时仰天俯地,用稚嫩的心灵琢磨：“天地何所穷际?”苦思冥想,以致不食不睡,疑团横亘心中十年。陆九渊十三岁时，读古书到宇宙二字，见解者说：“四方上下曰宇，往古来今曰宙”，于是忽然省悟道：“原来无穷。人与万物,皆在无穷之中。”提笔写下：“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。”做圣人的道理不用别寻他索，其实就在自己心中，他说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有圣人出焉，此心此理，亦莫不同也。”

　　 “宇宙即是吾心,吾心即是宇宙。”
　　 陆晚年之时这样解释我心即宇宙：
　　“万物森然于方寸之间,满心而发,充塞宇宙,无非此理。”
　　 “人须闲时大纲思量,宇宙之间如此广阔,吾立身其中,须大作一人。”
　　此之“大作一人”,非是自大狂,而是进入与天地合德的境界,于是此时之心学,恢复了早期儒学阳刚雄健的人生姿态,恢复了儒学的“大丈夫”风采：“仰首攀南斗,翻身倚北辰,举头天外望,无我这般人!”
　　陆九渊超越当时流行的学术潮流,师古——直承孟子的心性论,师心——发现自己的本心,于是开“心即理”之说,震动天下。

鹅湖大辩论
1175年6月，陆九渊与朱熹在江西上饶的鹅湖寺会晤，研讨治学方式与态度。朱熹主张通过博览群书和对外物的观察来启发内心的知识；陆九渊认为应“先发明人之本心然后使之博览”，所谓“心即是理”，毋须在读书穷理方面过多地费功夫。双方赋诗论辩。陆指责朱“支离”，朱讥讽陆“禅学”，两派学术见解争持不下。这就是史学家所说的“鹅湖之会”、“鹅湖大辩论”。

南康之会（1181年），
辨志：义利之辨
他认为，儒家以义利判君子小人，其核心问题是辨志。人的认识来源于日常生活中的习染，而习染的结果却决定于你的志向如何。

《陆九渊年谱》上有这样的记载：“淳熙八年辛丑……访朱元晦于南康。时元晦为南康守，与先生泛舟乐，曰：‘自有宇宙以来，已有此溪山，还有此佳客否？’”

朱熹言“理”，侧重于探讨宇宙自然的“所以然”，陆九渊言“理”，则更偏重于人生伦理。
朱熹以读书（道学问）为总枢纽，陆九渊以尊德性为总枢纽，朱陆言“理”，他们的哲学思想、思维逻辑却有着完全不同的内容。

朱熹以理为本，意在寻找万物之后决定万物的终极本质。他首先着眼的是自然，意在从自然规律中归结出“所以然”的本体，并把“所以然”推到“所当然”，把“形而上”的当然之理当作人生活动、道德意识的根源。这样，朱熹实际上是以“物”为认识对象，做出知性的概括，归纳为“理”。故此他重视语言的表达与传授，逻辑的概括与抽象。在方法上则崇尚读书、斟酌文字，要人以读书为穷理的主要方法。
与朱熹相对，陆九渊是把“义利之辨”的价值转换放在首位。陆九渊从他所处的时代中政治的腐败，思考到科举的弊病，以为当务之急是救治人心，转变人的立场。他认为多懂得道理并不能改变人的思想，因为知识的背面，有决定人知识方向的东西，这就是“志”，即为人的根本，做事的动机。
陆九渊以道德主体为本体，他所追求的实际上是一种理性。他以直觉为本体，而认为这种本体虽超越于人的知识之上，却又不离人的知识。所以他强调尊德性，而又要以求知的手段充实本体，来作为德性的补充。


明代的王阳明（1472——1528），集宋明时期主观唯心主义之大成，有四个字就可以概括他的全部哲学叫做“心外无物”。就是说，万事万物，包括月亮、太阳……都存在于他的心中。
　　龙场悟道后,阳明自觉有一种打骨出髓的感受,明白所谓天理物理,所谓圣人之道,全在个人心中,全在自己与生俱来的禀性之中。
　　 阳明道:“圣人之道,我性己足。过去从外物求天理是舍本逐末了。由外及里的路子整个是一场误会。”乃知“格物致知之旨”,后由此而致“心即理”“致良知”“知行合一”三说,自成体系,正式竖起心学大旗。
《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

1496年，他在会试中再度名落孙山。有人在发榜现场未见到自己的名字而嚎啕大哭，王阳明却无动于衷。大家以为他是伤心过度，无法动用悲伤的表情了，于是都来安慰他。
他的脸上略过一丝沧桑的笑。他说：“你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。”
“此心光明，亦复何言？”
王先生五十岁那一年，有一天他到江苏镇江金山寺那里去游览，“五十年后王阳明，开门犹是闭门人；精灵去后还归复，始信禅门不坏身”。
　　 “知行合一”
　　 王阳明说:知是行之始,行是知之成。意思是说,知和行并非相互脱离的环节,而是统一在人的自我实现的过程中的。有学生反问他,说有人懂得尽孝的道理却不去做,这不是分离的吗?对此王阳明答道:“知而不行,只是未知。”也就是说,如果一个人说他懂了某个道理却做不到,那就不是真懂。
　　知与行不能分离
　　在“全球化”的今天,在技术的统治下,我们已经陷入灵肉分离、主客二元的困境。此时,王阳明的思想向我们透出东方智慧的隽永魅力。
　　“人人心中有良知”
　　 良知不仅是儒家的本心,同时也是佛家的妙智,面对特别险恶的政治环境,对自己要有绝对的信心,尤其是遭到谗言诬陷时,就更需要保持自己的独立人格和自由意志。所以王阳明说:“依此良知,忍耐做去,不管人非笑,不管人毁谤,不管人荣辱,任他功夫有进有退,我只是这致良知的主宰不息,久久自然有得力处,一切外事亦自能不动。”



笛卡尔Descartes(1596～1650)
我思故我在。
　　笛卡尔，是公认的现代西方哲学的奠基。笛卡尔说，要寻找这块基石，必须采取普遍怀疑的态度，对现今的所有知识和观念进行彻底普遍的审查，任何东西都不能放过。人的感官经验不容怀疑吗？不对！人的感官知觉经常因人而异，因此是不确定的。外在的表象不容怀疑吗？也不对！我们的感觉器官所接触到这个外在世界其实和梦境中呈现的外在世界其实没什么区别，因为在当时看来都是真的。
通过感官从外面得来的，常常是混乱的错觉，笛卡儿的著名“梦论”就是“我到底是在梦中还是醒着？”他认为，“没有什么确定的标准来区分‘做梦’和‘清醒’，因此，我相信自己现在正坐在壁炉边很可能是虚假的。”他甚至认为整个客观世界，包括天空、大地、颜色、形状、声音等等，都有可能是某个恶魔故意制造出来骗人的幻觉。（笛卡儿《沉思录》）


贝克莱(1685~1753年),存在即被感知
根本否定物质世界的客观存在，一切外部世界的事物都是感觉或感觉的复合，观念的集合等等。感觉、自我意识是真实存在的，是世界的本原，即贝克莱所指出的“物是观念的集合，”“存在就是就是被感知”“对象和感觉就是一种东西”等等。
贝克莱的理论是“非物质论”（Immaterialism），认为世界上存在的只有能进行思考的心灵（Mind）和不能进行思考、只存在于心灵之中的观念（Proception）。物质（Material）是不存在的，因为它被证明是一种没有性质的物理客体（参看贝克莱的早期著作）。我们能够感知到主观存在的观念，经验到作为客观实体的心灵。

第一，物质就是“虚无”。贝克莱深知物质概念是一切唯物主义和无神论者的基石，他认为，物质是一个虚构的词，不表示任何实在的东西，在人的心中也没与之相应的观念。由此得出结论，物质就是“虚无”，他讥笑唯物主义者说：“假如你愿意的话，你可以把物质一词用成和别人所用的无物一词的意义一样”。

第二,“存在就是被感知”。贝克莱认为，人们认识的对象就是观念，观念并不反映观念之外的任何事物，而且观念之外就没有任何事物，人们平常所说的事物，不过是观念的各种不同的结合而已。例如，我们看到一个圆的形状、红的颜色，嗅到香的气味，把这些感觉集合起来，人们就用苹果这个名称来表示它，并把它当做一个单独事物来看待。由此得出结论，事物就是“观念的集合”。
贝克莱借两个叫费罗诺斯和海拉斯的人的辩论，否定物质的存在。例如海拉斯认为有谁也不感知、不在任何人心中的房子。费罗诺斯回驳说：这房子就在海拉斯心中。

德尼·狄德罗（Denis Diderot，1713年10月5日－1784年7月30日）：“存在就是被感知是荒谬的，这种学说说来真是人心和哲学的耻辱，虽然荒谬绝伦，可是它最难驳斥。”


休谟（DavidHume，1711－1776年）
休谟：明天太阳还会升起么？
既然我们完全浸蕴于一个自为一体的感知框架中，我们永不可能知道我们的感知经验背后是否有一个更高层次的经验动因主体；如果真有一个，那个动因主体将由于同样的理由对他/她/它自己的处境一无所知。

休谟：因果联系无必然性
除了知觉材料之外，我们对外界物体的存在没有任何知识。“心中除了知觉以外……再没有其他东西存在，而一切观念又都是由心中先前存在的某种东西得来的，因此，我们根本就不可能想象或形成与观念和印象有种类差别的任何事物的观念。”自然的奥秘对我们总是隐藏的，我们不可能认识外界事物的真正性质，人的知觉就是知识的界限。“除了在这个宇宙中产生出来的观念以外，我们也再没有任何观念了。”（休谟《人性论》）
休谟：“认识源于经验，感觉之外，经验就沉默了。”
　　休谟——习惯是人生的伟大指南
　　“除了哲学和一般学问的钻研而外，我对任何东西都感到一种不可抑制的嫌恶。”


康德（ImmanuelKant,1724-1804）
　　康德——人为自然立法
康德有名言曰：“理性为自然立法”。“人是自然的立法者。”
康德认为，芝诺悖论中的矛盾其实是人类时空观念中固有的，因此，无论时间还是空间其实都不是真实的。时间和空间并非事物的属性，而是我们感知事物方式的属性。它们不过是我们感知的形式而已，是我们的头脑把时间和空间强加给了客观世界，而不是客观世界把时间和空间强加给咱们的大脑。
从芝诺悖论中，康德看到了对“无穷”的理解超出了人类的理性能力。只要我们试图去思考这一问题，无论是“无穷大”还是“无穷小”，都会遇上不可调和的逻辑矛盾。
　　
　　康德1770年提出的就职论文《感觉世界和理智世界的形式和原理》标志着过渡时期的开始。他认为人感觉到的只是现象，理智世界才表象真实的世界。

康德认为人们所得到的具有普遍性与必然性的知识是纯主观的，丝毫不反映作为客体的物自体。

　　空间是外感官的形式，时间是内感官的形式。一切来自外面的感觉,都在空间里面；意识中的一切观念,都在时间里面。由于来自外面的感觉，必定也进入我们的意识之中，所以，空间是外来观念的先天条件，时间是不拘内外一切观念的先天条件。
　　但是,如果离开了人,就不能说事物仍然在空间、时间里面，这时显然无法承认事物原来就有空间、时间性质。空间、时间的性质是人的感性形式印记，并非事物自身的性质。正是基于这种观点，康德得出我们的认识对象只是现象而非物自体的结论。
空间、时间只是现象存在的必然条件,超出现象,无所谓空间、时间，从而认识只限于现象，不能认识物自体。本体属于人永远不能认识的范围。

　　
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三、进化论

达尔文（1809-1882）
英国生物学家

一，生命是怎样起源的？形成基本的组成材料是很容易的，但要使它们组合在一起就另当别论了。许多科学家认识到，要从没有意识的物质中产生意识，这需要奇迹的发生，而唯物论是不承认有超自然现象的，换句话说，这是不可能的。
生命起源的出现，要以如此众多的条件去满足它的实现，几乎是个奇迹。

人类的起源
　　在《物种起源》发表之际，达尔文曾说：“只有人类的进化，怎么都不可能用我的进化论来说明。”的确，从进化论的观点来看，人类的进化太快了。以人为例，进化论者认为，人类诞生的历程为：南方古猿(Australopithecus，200万年前)----原人(代表为Beticonturops，50万年前)－－旧人(代表为Neanderthalian，10万年前)----新人(5万年前)----现代人类(5千年前)。

　　在这一过程中，人脑容量以爆炸般的速度增大。而现代人类产生后，进化又仿佛突然消失了，五千年来人的脑容量基本未变。再看脑细胞数量，现代类人猿为10亿个，而现代人类约为140亿个。单从数位上看是增大了14倍，但智力水平却发生着跳跃性的变化，这些证据强烈地暗示：这个进化树是不正确的。这些物种也许根本没有任何亲缘关系，而进化论者只是按时间顺序把它们拼凑在一起而已。

二，突变是怎样导致进化的？基因突变是进化的原料，但许多基因序列在数百万年中，除了积累不会改变氨基酸遗传密码的中性物质外很少发生变化。
寒武纪生物大爆炸恰恰提供了一个极好的反例。大约在五亿三千万年前，在短短的几万年内，几乎现在所有生物的门同时出现在地球上。从海洋里巨大的管状蠕虫，甲壳类到较为高级的脊索动物并存。如果进化确如达尔文所言由点滴的，渐进的方式进行，那么数百万年的时间无论如何也不足以完成这一历程。在寒武纪之前，不仅多细胞生物化石非常稀少，而且在以埃迪卡拉动物群为代表的、迄今所发现的新元古代的各种化石中，尚无一种可以确认为已知动物门的祖先。也就是说，绝大多数动物门类是在寒武纪突然出现的。现代达尔文主义者亦无法解释，称之为“谜中之谜”，事实上寒武纪生物大爆炸是进化论不可逾越的障碍。
　　《审判达尔文》一书的作者约翰逊（PhilipJohnson）做了这样的总结："化石向我们展示的都是突然出现的某种有机体，没有逐步进化的任何痕迹......这些有机体一旦出现，基本上就不再变了，哪怕过了几百万年，不管气候和环境如何变化，也不变了。如果达尔文的理论成立，这些条件本应该引起物种的巨大变化。

如果进化存在，必然存在进化过程中物种之间的过渡类型，否则进化就是谬论。在逻辑上，过渡类型的化石也就成了进化论的三大证据之一；而事实上，这方面并没有确凿的证据可用，达尔文等人猜想20世纪会找到明确的证据，结果现代的人一着急就自己伪造证据。发生了数起伪造的“进化论证据”
始祖鸟化石是伪造的(互联网)
在从猿到人的问题上，寻找过渡物种“类猿人”，早就列入了科学的“十大悬案”。数次宣布的人类始祖，很快就被否定了。例如1892年发现的人和猿之间的过渡化石“嘉伯人”，是一块猿的头骨和相距40英尺的一根人的腿骨拼凑出来的，学术界否定了“嘉伯人”，科教方面却还在宣传。直到1984年“嘉伯人”才被新发现的猿人化石“露茜”代替。但后来的鉴定中，露茜也被大部份学者否定了，科学家已经确定了露茜是一种绝种的猿，和人无关。
6具“始祖鸟化石”的相继问世，轰动了世界，成为鸟类和爬行动物之间过渡物种的典范。后来鉴定出5具是人造的，剩下的一具拥有者坚决拒绝拿出来做任何鉴定。最初的“发现者”坦白了造假的原因之一：太信仰进化论了，找不出证据只好自己伪造。而教科书中，对始祖鸟和露茜的造假之事不予更正，继续蒙蔽公众。

三，新的物种是怎样形成的？

“不能分拆的复杂系统”是个不可逾越的障碍。达尔本人也曾在《物种起源》中这样道到：“如果有人能证明所有存在的器官不是由无数的、渐进的、微小的变化而来，我的理论就彻底崩溃了。”然而，正是这个结论与当代的科学实验怎么也对不上号，因为器官发生作用时，是许多条件的综合反映，离开了任何一个条件，这个器官就不能发生任何作用。比如说眼睛。
　　我们来考虑一下这个问题：一个复杂精密的计算机程序，随意的改动一两个字符能够产生更高级的程序吗？当然不能。基因突变也是这样。差错造成的突变一般是单个硷基的变化，这种变化造成的结果往往是各种缺陷、畸形、致死，在自然条件下具有生存优势的没有发现一例。为了增加突变率用于研究，科学家们使用了各种方法增加突变的几率，制造了大量的突变体，也没发现向高等方向进化的类型。
　　FredHoyle爵士说，进化的可能性正如利用席卷整个废料厂的飓风来装配747喷气机一样。

四，
　　进化论不仅误导了整个生物学，而且误导了心理学、伦理学和哲学等许多领域，误导了人类文明的发展。它给人类文明造成的潜在的祸害，是触目惊心的：它让人把宗教和道德善恶视为欺骗，败坏精神寄托和道德制约；它告诉人们弱肉强食，适者生存，在竞争中采取各种手段发展自己；让人们相信反传统、反潮流的畸变可能出现更进化的、更好的结果；它让人相信人是动物的后裔，让人相信人的本性来源于动物；西方心理学进一步发展认为：人的欲望是人最本质的本性，甚至是进化出来的最好的本性，为物欲横流和伦理的败坏从科学上解除了约束，这种宣传已经充斥了社会的方方面面。种种这类败坏的因素渗透进现代常人社会的一切，潜在地推动了人类道德的滑坡。


五、人择原理
生物中心主义：为什么生命和意识是理解宇宙真实本质的关键
作　　者：（美）兰札　等著，朱子文　译
出版社：重庆出版社
出版时间：2012年02月

生物中心主义

主张生态伦理学的原则应以生物为中心建立,以生物的利益为出发点。它的代表人物泰勒(Paulw.Taylor)认为,所有生物都是道德主体,非生物的自然则是道德客体。道德主体具有推举道德代理者的资格。
道德代理者必须具备下述三个条件:
(一)有充分发达的自我辨识意识;
(二)能认识到与其他物种间的关系;
(三)能肩负起协调道德主体与客体间的各种关系的职责。显然,只有理智健全的人类才符合这些条件,因而只有人类...


参考视频：《揭开生命的奥秘》
http://v.youku.com/v_show/id_XODg4OTYwNjc2.html

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四、现代哲学的语言学转向

现象学

胡塞尔(1859～1938)
　　现象学不是一套内容固定的学说，而是一种通过“直接的认识”描述现象的研究方法。胡塞尔赋予“现象”的特殊含义,是指意识界种种经验类的“本质”,而且这种本质现象是前逻辑的和前因果性的，它是现象学还原法的结果。现象学不是一套内容固定的学说，而是一种通过“直接的认识”描述现象的研究方法。现象学所说的现象既不是客观事物的表象，亦非客观存在的经验事实或马赫主义的“感觉材料”，而是一种不同于任何心理经验的“纯粹意识内的存有”。
　　现象学具体操作步骤的直观与作为现象学普遍原则的直观；前者可以概括在维特根斯坦所说的“不要想，而要看！”中，后者则主要是指胡塞尔和海德格尔所说的“面对实事本身！”；前者排斥抽象的概念、空泛的语词，后者排斥传统的成见、固守的教条。
胡塞尔说，“本质”是通过“直观”获得的，有一种“观念直观的抽象”。

维特根斯坦（1889—1951）
言词即行为。
凡能够说的，都能够说清楚；凡不能谈论的，就应该保持沉默。（需要注意的是，维特根斯坦认为，不能说的部分更重要，通过说能说清楚的，界定不能说的部分，并且是唯一严格的界定方式。）

海德格尔(1889－1976)，
德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表。

语言是存在的家园——海德格尔
人活在自己的语言中，语言是人“存在的家”，人在说话，话在说人。——海德格尔
词语破碎之处，无物可存在
（源出于20世纪德国著名诗人盖奥尔格的《词语》一诗）。

海德格尔认为，反思的意识尽管重要，但必须首先研究意识经验背后更基本的结构，即所谓前反思、前理解与前逻辑的本体论结构──此在(da-sein)结构。只有通过对这一基本结构的研究，才能了解意识和先验自我的可能性及其条件，从而揭示隐蔽的“存在”。

“存在哲学”：①反对以往一切从认识论角度研究世界的哲学，特别是唯物主义和传统的理性主义哲学;
②把孤立的、非理性的个人存在,当作全部哲学的基础和出发点；
③把外部世界看作偶然的、没有确定性的、无意义的、荒诞的、与个人相敌对和疏远的世界。人们所说的存在，并不是世界存在，而是“此在”。所谓的客观物质世界，只是人意识的一种反映。

苏格拉底的“自知其无知”、柏拉图摒弃现实世界而穷究不死的灵魂，被认为是对存在主义追问个人内心世界的启示。笛卡尔“我思故我在”的命题，被改造为“我在故我思”。
强调本体论、世界观问题在哲学中具有首要意义，海德格尔就将他的哲学称为“基本本体论”，萨特称他的哲学为“现象学本体论”。他们认为，传统哲学的错误不在于研究本体论问题，而在于其研究方向不对。他们改变了研究方向。海德格尔认为，传统哲学的本体论是在没有弄清楚存在本身的含义或者说存在究竟是怎样“在”以前，就回答它们是什么，以存在者是什么的问题代替了什么是“在”的问题。他指出，传统哲学所说的存在究竟是否“在”,其实也是尚未确定的,因而这样的本体论是没有根基的。在他看来，在研究存在究竟是什么以前,先要研究存在究竟怎样“在”,而且只有“在”才是一切存在者存在的基础和根源。因此，他认为要克服以往本体论的错误，关键就在于从对“存在者”的研究转向对“在”的研究。他的基本本体论正是一种追问“在”的问题的本体论。他进而指出，首先应当追问人的存在，因为只有人才能领悟到自己的“在”。他把这种领悟到自己“在”的人的存在叫做“存在”，而把个人对“在”的领悟本身或各种特定的对“在”的领悟方式，叫做“此在”。他认为，正是这种对“在”的领悟即“此在”，成了通向一切其他存在的门户。海德格尔还强调不能借助感觉、思维等认识形式，揭示或澄明“此在”的“在”。他认为个人只有处于烦、畏、死等心理状态下才能体验到本真的“在”。因此,在海德格尔那里,烦、畏、死是“此在”的在“此”的本真状态。

　　认识论　则强调本体论的优先地位，要求不把人当作对象。


萨特（1905—1980）法国20世纪最重要的哲学家之一，法国无神论存在主义的主要代表人物，
萨特把“存在先于本质”这个命题当作存在主义的理论核心。萨特把存在分为两类，认为自然界的存在是一个巨大的虚无，只有人的主观意识才是真实的。


　　耿宁,1937年10月出生于瑞士伯尔尼。1961年以《胡塞尔与康德———关于胡塞尔与康德和新康德主义之关系的研究》(海牙,1964年初版,1984年二版)为题在比利时鲁汶大学完成哲学博士学业。此后他根据胡塞尔遗稿主编了以《交互主体性现象学》为题的《胡塞尔全集》第13、14、15卷(海牙,1973年)。在此之前,他以《哲学的观念与方法———一门理性理论的主导思想》这一著作在德国海德堡大学获得教授资格,并从1974年起在那里执教至1979年。在1979年至1984年间,耿宁先生先后在台湾大学、南京大学与北京大学,以及在纽约哥伦比亚大学潜心学习中国哲学。

　　
“哲学的耻辱”或“人类理性的丑闻”
　　即哲学或人类的理性不能从认识论上证明外部世界的存在。

怀疑主义是西方哲学史上最重要、最精深的难题之一。这从一些顶尖哲学家的评述中可以看出:康德断言,我们没有任何令人满意的证据来反驳否认外部世界存在怀疑主义,这是“哲学和人类理性的耻辱”。
黑格尔宣称:“自古以来,直到如今,怀疑论都被认为是哲学的最可怕的敌人”

　　狄德罗和康德都提出了著名的"哲学的耻辱"说,即哲学或人类的理性不能从认识论上证明外部世界的存在。贝克莱明确反对物质的存在,认为"物质是虚无"。贝克莱反对物质的存在是因为他认为"空间"是主观的、相对的观念,没有物质的存在之所。康德则对贝克莱的观点进行了批判,主张有"主观的"但是"绝对"的空间,从而为现象和本体("物质")留下了存在之所,证明了外部世界的存在。

梅络－庞蒂在1945年的《知觉现象学》“前言”中便曾发问：“什么是现象学？在胡塞尔最初著作半世纪之后。还提出这个问题，可能显得很奇怪。可是这问题离解决还远着呢？”[8]伽达默尔也曾说，“几乎每一个可以划到现象学运动中去的学者都提出过‘现象学是什么？’这个问题，并且对问题的回答都各不相同。”[9]如今又是半个世纪过去，而问题看起来仍然没有能够获得完全解决的迹象。在这里，所谓“哲学什么也证明不了”的“哲学的耻辱”[10]似乎重又成为现象学的“耻辱”。就此而论，现象学对哲学的改造和创新似乎很难说是成功的。


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经典视频：量子启示录(全息宇宙)

六、量子物理学

 　 量子，是自然的一种本性——分立性或非连续性。量子的发现者——普朗克1900年指出：能量不是连续的，而是一份一份的，他把这一份一份的能量，叫做量子。

1801年，托马斯·杨进行了一次光学实验，即著名的杨氏双孔干涉实验。在这个实验中，光显示出波粒二象性。
1807年，杨整理了光方面的工作，提出了双缝干涉实验，波动说再一次登上舞台.后来又有人做了单电子双缝干涉实验，

世界十大经典物理实验之首——电子双缝干涉实验
http://v.youku.com/v_show/id_XNDI2MTc4MzY=.html

“看一眼”就能影响实验结果！这个现象要让经典物理学家们疯掉了！

用一句话对“单粒子双缝实验”的神奇做一下概括：单粒子的存在状态与信息有关，粒子以信息的形式分裂为二，同时穿过双缝，自我干涉。这样我们才能真正解释实验的现象。
单粒子的双缝实验：有力的支持了“任何物质都具有粒子性和波动性的双重属性”，而波动性不再是“集体行为”，即使精确到一个个体，波动性依然存在，只不过存在的形式已不是纯能量的波动，而是以一种“信息（或者说概率）”的形式。“同一主体同一时间，可存在于不同位置”的神奇之处，使爱因斯坦也不禁惊叫：“我不相信，上帝也会掷骰子”，然而事实证明它是正确的。


　　量子的发现者——普朗克，1900年12月14日，柏林亥姆霍兹研究所，普朗克演讲的内容是关于物体热辐射的规律，即关于一定温度的物体发出的热辐射在不同频率上的能量分布规律。普朗克指出，为了推导出这一定律，必须假设在光波的发射和吸收过程中，物体的能量变化是不连续的，或者说，物体通过分立的跳跃非连续地改变它们的能量，能量值只能取某个最小能量元的整数倍。

量子力学的诞辰
1900年12月14日，普朗克在德国物理学会上发表了他的大胆假设：“必须假定，能量在发射和吸收的时候，不是连续不断，而是分成一份一份的。”

我认为意识为根本。我认为物质是意识的衍生。。。
-TheObserver 1931/1/25

作为一个把毕生都奉献给最清晰头脑的科学—物质的研究的人, 我可以告诉你一个我关于原子的研究结果: 没有物质这么回事,所有的物质只有在一种力量的影响下才得以创造和存在.这力量使一个原子粒子振动,并支撑这个最微小的原子太阳系. 我们必须假定这力量背后存在一个意识和智能心智.这个心智就是所有物质的母体. ----麦克斯.普朗克 1944


1905年的爱因斯坦也是这样。在专利局里蜗居的他在这一年发表了6篇论文，3月18日，是我们上面提到过的关于光电效应的文章，提出了光量子的假说，这成为了量子论的奠基石之一。“狭义相对论”，质能方程e=mc2。


1910年，卢瑟福：原子的“行星系统”模型。卢瑟福的实验室被后人称为“诺贝尔奖得主的幼儿园”。他的头像出现在新西兰货币的最大面值——100元上面，作为国家对他最崇高的敬意和纪念。

1913年，玻尔原子模型被提出的时候，28岁。
1912年7月，丹麦玻尔完成了他在原子结构方面的第一篇论文，“曼彻斯特备忘录”。
1954年，玻尔回忆道：当我一看见巴尔末的公式，一切就都清楚不过了：原子只能放射出波长符合某种量子规律的辐射，说明在原子内部，它只能以特定的量吸收或发射能量。电子只能 在特定的“势能位置”之间转换。也就是说，电子只能按照某些“确定的”轨道运行，这 些轨道，必须符合一定的势能条件，从而使得电子在这些轨道间跃迁时，只能释放出符合 巴耳末公式的能量来。

威廉·布莱克（WilliamBlake）那首著名的小诗：
Toseeaworldinagrainofsand.*从一粒沙看见世界Andaheaveninawildflower*从一朵花知道天宸Holdinfinityinthepalmofyourhand*用一只手把握无限Andeternityinanhour*用一刹那留住永恒


1923年，德布罗意求出：电子居然是一个波！这未免让人感到太不可思议。可敬的普朗克绅士在这些前卫而反叛的 年轻人面前，只能摇头兴叹，连话都说不出来了。假如说当时全世界只有一个人支持德布 罗意的话，他就是爱因斯坦。谁料爱因斯坦马上予以了高度 评价，称德布罗意“揭开了大幕的一角”。整个物理学界在听到爱因斯坦的评论后大吃一 惊，这才开始全面关注德布罗意的工作。
电子现在也被拉进有关光本性的这场战争，这使得战 争全面地被升级。现在的问题，已经不再仅仅是光到底是粒子还是波，现在的问题，是电 子到底是粒子还是波，你和我到底是粒子还是波，这整个物质世界到底是粒子还是波。


海森堡（1901年－1976），德国物理学家，量子力学的主要创始人，哥本哈根学派的代表人物
1925年《物理学杂志》（ZeitschriftfurPhysik）,并于7月29日发表。这无疑标志着新生的量子力学在公众面前的首次亮相。《论量子力学》（ZurQuantenmechanik），发表在《物理学杂志》上。在这篇论文中，两人用了很大的篇幅来阐明矩阵运算的基本规则，并把经典力学的哈密顿变换统统改造成为矩阵的形式。


波恩于1926年7月将骰子带进物理学：“……这里出现的是整个决定论的问题了。”
波恩和约尔当奠定了一种新的力学——矩阵力学的基础。
11月26日，《论量子力学II》在《物理学杂志》上发表，作者是波恩，海森堡和约尔当。这篇论文把原来只讨论一个自由度的体系扩展到任意个自由度，从而彻底建立了新力学的主体。现在，他们可以自豪地宣称，长期以来人们所苦苦追寻的那个目标终于达到了，多年以来如此困扰着物理学家的原子光谱问题，现在终于可以在新力学内部完美地解决。《论量子力学II》这篇文章，被海森堡本人亲切地称呼为“三人论文”
海森堡的这一原理于1927年3月23日在《物理学杂志》上发表，被称作UncertaintyPrinciple。当它最初被翻译成“测不准原理”，现在大多数都改为更加具有普遍意义的“不确定性原理”。


1926年1月起到6月，薛定谔的论文叫做《量子化是本征值问题》，他一连发了四篇以此为题的论文，从而彻底地建立了另一种全新的力学体系——波动力学。
矩阵力学，还是波动力学？全新的量子论诞生不到一年，很快已经面临内战。


哥本哈根诠释

1927年，由尼尔斯·玻尔和海森堡在哥本哈根合作研究时共同提出的。量子系统的量子态，可以用波函数来描述。这是量子力学的一个关键特色。波函数是个数学函数，专门用来计算粒子在某位置或处于某种运动状态的概率。坍缩：波函数牵涉到一个事件会走向各种可能的结果的概率。可是当其中一种结果变为事实，其它的结果就不可能存在于真实世界。
不确定性原理阐明，在量子系统里，一个粒子的位置和动量无法同时被确定。（海森堡）由于物质具有波粒二象性，根据互补原理，一个实验可以展示出物质的粒子行为，或波动行为；但不能同时展示出两种行为。（尼尔斯·玻尔）
而当观察者一掀开盒盖，想要观察到底猫是活的还是死的，这时候，波函数立刻会坍缩成活猫波函数或死猫波函数。假若猫是死的，则可以说猫是被观察者的观察这动作杀死的。

玻尔摇头说，“任何时候我们观察电子，它当然只能表现出一种属性，要么是粒子要么是波。声称看到粒子-波混合叠加的人要么是老花眼，要么是纯粹在胡说八道。但是，作为电子这个整体概念来说，它却表现出一种波-粒的二像性来，它可以展现出粒子的一面，也可以展现出波的一面，这完全取决于我们如何去观察它。我们想看到一个粒子？那好，让它打到荧光屏上变成一个小点。看，粒子！我们想看到一个波？也行，让它通过双缝组成干涉图样。看，波！”
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玻尔意味深长地说，“电子的‘真身’？或者换几个词，电子的原型？电子的本来面目？电子的终极理念？这些都是毫无意义的单词，对于我们来说，唯一知道的只是每次我们看到的电子是什么。我们看到电子呈现出粒子性，又看到电子呈现出波动性，那么当然我们就假设它是粒子和波的混合体。我一点都不关心电子‘本来’是什么，我觉得那是没有意义的。事实上我也不关心大自然‘本来’是什么，我只关心我们能够‘观测’到大自然是什么。电子又是个粒子又是个波，但每次我们观察它，它只展现出其中的一面，这里的关键是我们‘如何’观察它，而不是它‘究竟’是什么。”
讨论它“本来的颜色”是痴人说梦。
谁又知道你看到的就一定是正确的颜色呢？假如世上有一半色盲，谁来分辨哪一半说的是“真相”呢？天晓得，庄周做梦变成了蝴蝶还是蝴蝶做梦变成了庄周？你戴上眼镜看到的是真实还是脱下眼镜看到的是真实？

波和粒子在同一时刻是互斥的，但它们却在一个更高的层次上统一在一起，作为电子的两面被纳入一个整体概念中。这就是玻尔的“互补原理”（ComplementaryPrinciple），它连同波恩的概率解释，海森堡的不确定性，三者共同构成了量子论“哥本哈根解释”的核心，至今仍然深刻地影响我们对于整个宇宙的终极认识。

在旧的经典体系的废墟上，矗立起了一种新的力学，由海森堡为它奠基，波恩，约尔当用矩阵那实心的砖块为它建造了坚固的主体，而狄拉克的优美的q数为它做了最好的装饰。

在经典理论中，我们脱离一个绝对客观的外部世界而存在，我们也许不了解这个世界的某些因素，但这不影响其客观性。可如今我们自己也已经融入这个世界了，对于这个物我合一的世界来说，任何东西都应该是可以测量和感知的。只有可观测的量才是存在的！
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卡尔·萨根（KarlSagan）曾经举过一个很有意思的例子，虽然不是直接关于量子论的，但颇能说明问题。
“我的车库里有一条喷火的龙！”他这样声称。
“太稀罕了！”他的朋友连忙跑到车库中，但没有看见龙。“龙在哪里？”
“哦，”萨根说，“我忘了说明，这是一条隐身的龙。”
朋友有些狐疑，不过他建议，可以撒一些粉末在地上，看看龙的爪印是不是会出现。但是萨根又声称，这龙是飘在空中的。
“那既然这条龙在喷火，我们用红外线检测仪做一个热扫描？”
“也不行。”萨根说，“隐形的火也没有温度。”
“要么对这条龙喷漆让它现形？”——“这条龙是非物质的，滑不溜手，油漆无处可粘。”
反正没有一种物理方法可以检测到这条龙的存在。萨根最后问：“这样一条看不见摸不着，没有实体的，飘在空中喷着没有热度的火的龙，一条任何仪器都无法探测的龙，和‘根本没有龙’之间又有什么差别呢？”
我们能够测量到的电子才是唯一的实在，这后面不存在一个“客观”的，或者“实际上”的电子！
换言之，不存在一个客观的，绝对的世界。唯一存在的，就是我们能够观测到的世界。物理学的全部意义，不在于它能够揭示出自然“是什么”，而在于它能够明确，关于自然我们能“说什么”。没有一个脱离于观测而存在的绝对自然，只有我们和那些复杂的测量关系，熙攘攘纵横交错，构成了这个令人心醉的宇宙的全部。测量是新物理学的核心，测量行为创造了整个世界


1929年，达尔文①给出了一个惊人的答案：意识导致波函数坍缩！之后，这一意识坍缩猜想又为冯诺依曼，伦敦和鲍厄，以及维格纳等人进一步研究。
假若，波函数真实地存在，而坍缩完全地被否认。那么，结果就是多世界诠释。假若，波函数坍缩被认为是真实的，则会得到客观坍缩理论。有些物理学家主张隐变量理论，波函数并没有完备地描述量子态。
许多物理学家赞成量子力学的不可诠释。引述DavidMermin的名言[11]来概括，“闭嘴，计算！”，因此又称为闭嘴计算诠释。

延迟实验，其结果真的证明，我们何时选择光子的“模式”，这对于实验结果是无影响的。
我们可以在事情发生后再来决定它应该怎样发生！如果说我们是这出好戏的导演的话，那么我们的光子在其中究竟扮演了什么角色，这可以等电影拍完以后再由我们决定！
这说明，宇宙的历史，可以在它实际发生后才被决定究竟是怎样发生的！
这样一来，宇宙本身由一个有意识的观测者创造出来也不是什么不可能的事情。虽然宇宙的行为在道理上讲已经演化了几百亿年，但某种“延迟”使得它直到被一个高级生物所观察才成为确定。我们的观测行为本身参予了宇宙的创造过程！这就是所谓的“参予性宇宙”模型。宇宙本身没有一个确定的答案，而其中的生物参予了这个谜题答案的构建本身！



1927年，这已经是第五届索尔维会议了，也许，这也将是最著名的一次索尔维会议。那张“物理学全明星梦之队”的照片，就是这次会议的合影。10月24日到29日，为期6天。主题是“电子和光子”

玻尔回忆说，爱因斯坦有一次嘲弄般地问他，难道他真的相信上帝的力量要依靠掷骰子（obderliebeGottwürfelt）？
上帝不掷骰子！这已经不是爱因斯坦第一次说这话了。早在1926年写给波恩的信里，他就说：“量子力学令人印象深刻，但是一种内在的声音告诉我它并不是真实的。这个理论产生了许多好的结果，可它并没有使我们更接近‘老头子’的奥秘。我毫无保留地相信，‘老头子’是不掷骰子的。”
波恩哀叹说：“我们失去了我们的领袖。”
埃伦费斯特气得对爱因斯坦说：“爱因斯坦，我为你感到脸红！你把自己放到了和那些徒劳地想推翻相对论的人一样的位置上了。”

“EPR佯谬”

爱因斯坦仍然选择战斗，他的身影在斜阳下拉得那样长，似乎是勇敢的老战士为一个消逝的王国做最后的悲壮抗争。
这一次他争取到了两个同盟军，他们分别是他的两个同事波多尔斯基（BorisPodolsky）和罗森（NathanRosen）。1935年3月，三人共同在《物理评论》（PhysicsReview）杂志上发表了一篇论文，名字叫《量子力学对物理实在的描述可能是完备的吗？》，
我们用一个稍稍简化了的实验来描述他们的主要论据。我们已经知道，量子论认为在我们没有观察之前，一个粒子的状态是不确定的，它的波函数弥散开来，代表它的概率。但当我们探测以后，波函数坍缩，粒子随机地取一个确定值出现在我们面前。
现在让我们想象一个大粒子，它是不稳定的，很快就会衰变成两个小粒子，向相反的两个方向飞开去。我们假设这种粒子有两种可能的自旋，分别叫“左”和“右”，那么如果粒子A的自旋为“左”，粒子B的自旋便一定是“右”，以保持总体守恒，反之亦然。
好，现在大粒子分裂了，两个小粒子相对飞了出去。但是要记住，在我们没有观察其中任何一个之前，它们的状态都是不确定的，只有一个波函数可以描绘它们。只要我们不去探测，每个粒子的自旋便都处在一种左/右可能性叠加的混合状态，为了方便我们假定两种概率对半分，各50％。
现在我们观察粒子A，于是它的波函数一瞬间坍缩了，随机地选择了一种状态，比如说是“左”旋。但是因为我们知道两个粒子总体要守恒，那么现在粒子B肯定就是“右”旋了。问题是，在这之前，粒子A和粒子B之间可能已经相隔非常遥远的距离，比如说几万光年好了。它们怎么能够做到及时地互相通信，使得在粒子A坍缩成左的一刹那，粒子B毅然坍缩成右呢？
量子论的概率解释告诉我们，粒子A选择“左”，那是一个完全随机的决定，两个粒子并没有事先商量好，说粒子A一定会选择左。事实上，这种选择是它被观测的那一刹那才做出的，并没有先兆。关键在于，当A随机地作出一个选择时，远在天边的B便一定要根据它的决定而作出相应的坍缩，变成与A不同的状态以保持总体守恒。那么，B是如何得知这一遥远的信息的呢？难道有超过光速的信号来回于它们之间？
假设有两个观察者在宇宙的两端守株待兔，在某个时刻t，他们同时进行了观测。一个观测A，另一个同时观测B，那么，这两个粒子会不会因为距离过于遥远，一时无法对上口径而在仓促间做出手忙脚乱的选择，比如两个同时变成了“左”，或者“右”？显然是不太可能的，不然就违反了守恒定律，那么是什么让它们之间保持着心有灵犀的默契，当你是“左”的时候，我一定是“右”？
爱因斯坦等人认为，既然不可能有超过光速的信号传播，那么说粒子A和B在观测前是“不确定的幽灵”显然是难以自圆其说的。唯一的可能是两个粒子从分离的一刹那开始，其状态已经确定了，后来人们的观测只不过是得到了这种状态的信息而已，就像经典世界中所描绘的那样。粒子在观测时才变成真实的说法显然违背了相对论的原理，它其中涉及到瞬间传播的信号。这个诘难以三位发起者的首字母命名，称为“EPR佯谬”。

因为爱因斯坦和玻尔根本没有个共同的基础。在爱因斯坦的潜意识里，一直有个经典的“实在”影像。他不言而喻地假定，EPR实验中的两个粒子在观察之前，分别都有个“客观”的自旋状态存在，就算是概率混合吧，但粒子客观地存在于那里。但玻尔的意思是，在观测之前，没有一个什么粒子的“自旋”！那时候自旋的粒子是不存在的，不是客观实在的一部分，这不能用经典语言来表达，只有波函数可以描述。因此在观察之前，两个粒子——无论相隔多远都好——仍然是一个互相关联的整体！它们仍然必须被看作母粒子分裂时的一个全部，直到观察以前，这两个独立的粒子都是不存在的，更谈不上客观的自旋状态！

这是爱因斯坦和玻尔思想基础的尖锐冲突，玻尔认为，当没有观测的时候，不存在一个客观独立的世界。所谓“实在”只有和观测手段连起来讲才有意义。在观测之前，并没有“两个粒子”，而只有“一个粒子”，直到我们观测了A或者B，两个粒子才变成真实，变成客观独立的存在。但在那以前，它们仍然是互相联系的一个虚无整体。并不存在什么超光速的信号，两个遥远的粒子只有到观测的时候才同时出现在宇宙中，它们本是协调的一体，之间无需传递什么信号。其实是这个系统没有实在性，而不是没有定域性。

　　玻尔所宣扬的“一个物理量只有当它被测量之后才是实在的”观点，爱因斯坦无论如何也不能同意，他在内心深处回敬道，“难道月亮只有在我看它时才存在吗？”

视频: 量子空间生物科技---量子纠缠
http://v.youku.com/v_show/id_XNDg0MTQ4NDg4.html?from=y1.2-1-100.3.5-2.1-1-1-4


1935年提出著名的“薛定谔猫”佯谬。

薛定谔大为高兴，称赞爱因斯坦“抓住了量子论的小辫子。”受此启发，他在1935年也发表了一篇论文，题为《量子力学的现状》（DiegegenwartigeSituationinderQuantenmechanik），文中的口气非常讽刺。总而言之，是和哥本哈根派誓不两立的了。
在论文的第5节，薛定谔描述了那个常被视为恶梦的猫实验。这个实验虽然简单，却比EPR要辛辣许多，这一次扎得哥本哈根派够疼的。他们不得不退一步以咽下这杯苦酒：是的，当我们没有观察的时候，那只猫的确是又死又活的。
不仅仅是猫，一切的一切，当我们不去观察的时候，都是处在不确定的叠加状态的，因为世间万物也都是由服从不确定性原理的原子组成，所以一切都不能免俗。量子派后来有一个被哄传得很广的论调说：“当我们不观察时，月亮是不存在的”。这稍稍偏离了本意，准确来说，因为月亮也是由不确定的粒子组成的，所以如果我们转过头不去看月亮，那一大堆粒子就开始按照波函数弥散开去。于是乎，月亮的边缘开始显得模糊而不确定，它逐渐“融化”，变成概率波扩散到周围的空间里去。当然这么大一个月亮完全融化成空间中的概率是需要很长很长时间的，不过问题的实质是：要是不观察月亮，它就从确定的状态变成无数不确定的叠加。不观察它时，一个确定的，客观的月亮是不存在的。但只要一回头，一轮明月便又高悬空中，似乎什么事也没发生过一样。
不能不承认，这听起来很有强烈的主观唯心论的味道。虽然它其实和我们通常理解的那种哲学理论有一定区别，不过讲到这里，许多人大概都会自然而然地想起贝克莱（GeorgeBerkeley）主教的那句名言：“存在就是被感知”（拉丁文：EsseEstPercipi）。这句话要是稍微改一改讲成“存在就是被测量”，那就和哥本哈根派的意思差不离了。贝克莱在哲学史上的地位无疑是重要的，但人们通常乐于批判他，我们的哥本哈根派是否比他走得更远呢？好歹贝克莱还认为事物是连续客观地存在的，因为总有“上帝”在不停地看着一切。而量子论？“陛下，我不需要上帝这个假设”。
与贝克莱互相辉映的东方代表大概要算王阳明。他在《传习录?下》中也说过一句有名的话：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来……”如果王阳明懂量子论，他多半会说：“你未观测此花时，此花并未实在地存在，按波函数而归于寂；你来观测此花时，则此花波函数发生坍缩，它的颜色一时变成明白的实在……”测量即是理，测量外无理。


诺伊曼看来，波函数可以看作希尔伯特空间中的一个矢量，而“坍缩”则是它在某个方向上的投影。然而是什么造成这种投影呢？难道是我们的自由意识？

于1952年发表的关于量子因果解释的两篇著名论文，一直是实在论物理学家从事量子力学基础研究的鼓舞力量和思想源泉 。
1952年，玻姆复活了德布罗意的导波，成功地创立了一个完整的隐函数体系。全世界的物理学家都吃惊得说不出话来：冯诺伊曼不是已经把这种可能性彻底排除掉了吗？现在居然有人举出了一个反例！
玻姆的隐变量理论是德布罗意导波的一个增强版，只不过他把所谓的“导波”换成了“量子势”
量子效应表面上的随机性完全是由一些我们不可知的变量所造成的，换句话说，量子论是一个不完全的理论，它没有考虑到一些不可见的变量，所以才显得不可预测。假如把那些额外的变量考虑进去，整个系统是确定和可预测的，符合严格因果关系的。这样的理论称为“隐变量理论”


1954年，埃弗莱特向惠勒提交了两篇论文，多世界理论（有时也被称作“埃弗莱特主义－Everettism”）第一次亮相了。


1967年的论文集《对于灵肉问题的评论》中，维格纳论证说，意识可以作用于外部世界，使波函数坍缩是不足为奇的。因为外部世界的变化可以引起我们意识的改变，根据牛顿第三定律，作用与反作用原理，意识也应当能够反过来作用于外部世界。
“维格纳的朋友”是他所想象的某个熟人（我猜想其原型不是狄拉克就是冯诺伊曼！），当薛定谔的猫在箱子里默默地等待命运的判决之时，这位朋友戴着一个防毒面具也同样呆在箱子里观察这只猫。维格纳本人则退到房间外面不去观测箱子里到底发生了什么。现在，对于维格纳来说，他对房间里的情况一无所知，他是不是可以假定箱子里处于一个（活猫高兴的朋友）AND（死猫悲伤的朋友）的混合态呢？可是，当他事后询问那位朋友的时候，后者肯定会否认这一种叠加状态。维格纳总结道，当朋友的意识被包含在整个系统中的时候，叠加态就不适用了。即使他本人在门外，箱子里的波函数还是因为朋友的观测而不断地被触动，因此只有活猫或者死猫两个纯态的可能。


1979年是爱因斯坦诞辰100周年，在他生前工作的普林斯顿召开了一次纪念他的讨论会。在会上，爱因斯坦的同事，也是玻尔的密切合作者之一约翰?惠勒（JohnWheeler）提出了一个相当令人吃惊的构想，也就是所谓的“延迟实验”
惠勒后来引玻尔的话说，“任何一种基本量子现象只在其被记录之后才是一种现象”，我们是在光子上路之前还是途中来做出决定，这在量子实验中是没有区别的。历史不是确定和实在的——除非它已经被记录下来。更精确地说，光子在通过第一块透镜到我们插入第二块透镜这之间“到底”在哪里，是个什么，是一个无意义的问题，我们没有权利去谈论它，它不是一个“客观真实”！惠勒用那幅著名的“龙图”来说明这一点，龙的头和尾巴（输入输出）都是确定的清晰的，但它的身体（路径）却是一团迷雾，没有人可以说清。

在惠勒的构想提出5年后，马里兰大学的卡洛尔?阿雷（CarrollOAlley）和其同事当真做了一个延迟实验，其结果真的证明，我们何时选择光子的“模式”，这对于实验结果是无影响的（和玻尔预言的一样，和爱因斯坦的相反！），与此同时慕尼黑大学的一个小组也作出了类似的结果。

这样稀奇古怪的事情说明了什么呢？
这说明，宇宙的历史，可以在它实际发生后才被决定究竟是怎样发生的！在薛定谔的猫实验里，如果我们也能设计某种延迟实验，我们就能在实验结束后再来决定猫是死是活！比如说，原子在1点钟要么衰变毒死猫，要么就断开装置使猫存活。但如果有某个延迟装置能够让我们在2点钟来“延迟决定”原子衰变与否，我们就可以在2点钟这个“未来”去实际决定猫在1点钟的死活！
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这样一来，宇宙本身由一个有意识的观测者创造出来也不是什么不可能的事情。虽然宇宙的行为在道理上讲已经演化了几百亿年，但某种“延迟”使得它直到被一个高级生物所观察才成为确定。我们的观测行为本身参予了宇宙的创造过程！这就是所谓的“参予性宇宙”模型（ThePrticipatoryUniverse）。宇宙本身没有一个确定的答案，而其中的生物参予了这个谜题答案的构建本身！
这实际上是某种增强版的“人择原理”（anthropicprinciple）。人择原理是说，我们存在这个事实本身，决定了宇宙的某些性质为什么是这样的而不是那样的。也就是说，我们讨论所有问题的前提是：事实上已经存在了一些像我们这样的智能生物来讨论这些问题。
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举个例子，目前宇宙似乎是在以一个“恰到好处”的速度在膨胀。只要它膨胀得稍稍快一点，当初的物质就会四散飞开，而无法凝聚成星系和行星。反过来，如果稍微慢一点点，引力就会把所有的物质都吸到一起，变成一团具有惊人的密度和温度的大杂烩。而我们正好处在一个“临界速度”上，这才使得宇宙中的各种复杂结构和生命的诞生成为可能。这个速度要准确到什么程度呢？大约是10^55分之一，这是什么概念？你从宇宙的一端瞄准并打中在另一端的一只苍蝇（相隔300亿光年），所需准确性也不过10^30分之一。类似的惊人准确的宇宙常数，我们还可以举出几十个。
我们问：为什么宇宙以这样一个速度膨胀？人择原理的回答是：宇宙必须以这样一个速度膨胀，不然就没有“你”来问这个问题了。因为只有以这样一个速度膨胀，生命和智慧才可能诞生，从而使问题的提出成为可能！显然不会有人问：“为什么宇宙以1米/秒的速度膨胀？”因为以这个速度膨胀的宇宙是一团火球，不会有人在那里存在。
参予性宇宙是增强的人择原理，它不仅表明我们的存在影响了宇宙的性质，更甚，我们的存在创造了宇宙和它的历史本身！可以想象这样一种情形：各种宇宙常数首先是一个不确定的叠加，只有被观测者观察后才变成确定。但这样一来它们又必须保持在某些精确的范围内，以便创造一个好的环境，令观测者有可能在宇宙中存在并观察它们！这似乎是一个逻辑循环：我们选择了宇宙，宇宙又创造了我们。这件怪事叫做“自指”或者“自激活”（self-exciting），意识的存在反过来又创造了它自身的过去！


请各位读者确信，我写到这里已经和你们一样头大如斗，嗡嗡作响不已。这个理论的古怪差不多已经超出了我们可以承受的心理极限，我们在“意识”这里已经筋疲力尽，无力继续前进了。对此感到不可接受的也绝不仅仅是我们这些门外汉，当时已经大大有名的约翰226;贝尔（JohnBell，我们很快就要讲到他）就嘟囔道：“难道亿万年来，宇宙波函数一直在等一个单细胞生物的出现，然后才坍缩？还是它还得多等一会儿，直到出现了一个有资格的，有博士学位的观测者？”要是爱因斯坦在天有灵，看到有人在他的诞辰纪念上发表这样古怪的，违反因果律的模型，不知作何感想？
当新物理学触及到这样一个困扰了人类千百年的本体问题核心后，这无疑也激起了许多物理学家们的热情和好奇心。的确有科学家沿着维格纳的方向继续探索，并论证意识在量子论解释中所扮演的地位。这里面的代表人物是伯克利劳伦斯国家物理实验室的美国物理学家亨利?斯塔普（HenryStapp），他自1993年出版了著作《精神，物质和量子力学》（Mind,Matter,andQuantumMechanics）之后，便一直与别的物理学家为此辩论至今
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多世界理论有时也称为“平行宇宙”（ParallelUniverses）理论

爱因斯坦曾经有一次说：“我不能相信，仅仅是因为看了它一眼，一只老鼠就使得宇宙发生剧烈的改变。”这话他本来是对着哥本哈根派说的，不过的确代表了许多人的想法：用牺牲宇宙的代价来迎合电子的随机选择，未免太不经济廉价，还产生了那么多不可观察的“平行宇宙”的废料。
MWI后来最为积极的鼓吹者之一，德克萨斯大学的布莱斯?德威特（BryceS.DeWitt）在描述他第一次听说MWI的时候说：“我仍然清晰地记得，当我第一次遇到多世界概念时所受到的震动。100个略有缺陷的自我拷贝贝，都在不停地分裂成进一步的拷贝，而最后面目全非。这个想法是很难符合常识的。这是一种彻头彻尾的精神分裂症……”对于我们来说，也许接受“意识”，还要比相信“宇宙分裂”来得容易一些！

美国业余数学家马丁·加德纳（MartinGardner）无情地嘲笑了巴罗等人的最终人择原理。他“恶搞”出了一个“完全荒谬人择原理”：生命会掌握所有的物质和力量，不止在一个宇宙，而是在所有逻辑上可能存在的宇宙；生命将会传播到逻辑上可能存在的所有宇宙的每一个角落，而且将会储存所有逻辑上可能被理解的、无限的知识。（上帝！）


1964年，贝尔把他的不等式发表在一份名为《物理》(Physics)的杂志的创刊号上，题为《论EPR佯谬》
如果世界是经典的，那么在EPR中贝尔不等式就必须得到满足，反之则可以突破。我们手中的这个神秘的不等式成了判定宇宙最基本性质的试金石，它仿佛就是那把开启奥秘之门的钥匙，可以带领我们领悟到自然的终极奥义。
1982年，爱因斯坦输了！实验结果和量子论的预言完全符合，而相对爱因斯坦的预测却偏离了5个标准方差——这已经足够决定一切。贝尔不等式这把双刃剑的确威力强大，但它斩断的却不是量子论的辉光，而是反过来击碎了爱因斯坦所执着信守的那个梦想！

这个骇人的现象使很多物理学家着迷，他们都试图用复杂的方法来解释这个现象。但是饮誉当代的美国量子物理学家和科学思想家戴维·玻姆抛出了一个大胆却十分直接、简单的想法：此发现意味着客观现实并不存在，尽管宇宙看起来具体而坚实，但其实它只是一个幻象，是一张巨大而细节丰富的全息摄影相片！


1998年，奥地利因斯布鲁克（Innsbruck）大学的科学家们让光子飞出相距400米，这样他们就有了1.3微秒的时间来完成偏振器的随机安排。这次时间上绰绰有余，其结果是如此地不容置疑：爱因斯坦这次输得更惨——30个标准方差！
1990年，Greenberger，Horne和Zeilinger等人向人们展示了，就算不用到贝尔不等式，我们也有更好的方法来昭显量子力学和一个“经典理论”（定域的隐变量理论）之间的尖锐冲突，这就是著名的GHZ测试（以三人名字的首字母命名），它牵涉到三个或更多光子的纠缠。2000年，潘建伟、Bouwmeester、Daniell等人在Nature杂志上报道，他们的实验结果再次否决了定域实在，也就是爱因斯坦信念的可能性——8个标准方差！
2001年，Rowe等人描述了更加精密的Be+离子捕获实验。2003年，Pittman和Franson报道了产生于两个独立源的光子对于贝尔不等式的违反；而Hasegawa等人更是在单中子的干涉测量中发现了突破类贝尔关系的结果。
在世界各地的实验室里，粒子们都顽强地保持着一种微妙而神奇的联系。仿佛存心要炫耀它们的能力般地，它们一再地嘲笑经典世界给它们定下的所谓不可突破的束缚，一次又一次把那个被宣称是不可侵犯的教条踩在脚下。这一现象变得如此地不容置疑，在量子信息领域已经变成了测试两个量子比特是否仍然处在纠缠状态的一种常规方法（有一个好处是可以知道你的信息有否被人中途窃听！）。

阿斯派克特实验之后，我们必须说服自己相信这样一件事情：
定域的隐变量理论是不存在的！
换句话说，我们的世界不可能如同爱因斯坦所梦想的那样，既是定域的（没有超光速信号的传播），又是实在的（存在一个客观独立的世界，可以为隐变量所确定地描述）。定域实在性（localrealism）从我们的宇宙中被实验排除了出去，现在我们必须作出艰难的选择：要么放弃定域性，要么放弃实在性。
如果我们放弃实在性，那就回到量子论的老路上来，承认在我们观测之前，两个粒子不存在于“客观实在”之内。它们不具有通常意义上的物理属性（如自旋），只有当观测了以后，这种属性才变得有意义。在EPR实验中，不到最后关头，我们的两个处于纠缠态粒子都必须被看成一个不可分割的整体，那时在现实中只有“一个粒子”（当然是叠加着的），而没有“两个粒子”。所谓两个粒子，只有当观测后才成为实实在在的东西（波函数坍缩了）。

这样一来，那个在心理上让人觉得牢固可靠的世界就崩塌了（或者，“坍缩”了？）。不管上帝掷不掷骰子，他给我们建造的都不是一幢在一个绝对的外部世界严格独立的大厦。它的每一面墙壁，每一块地板，每一道楼梯……都和在其内部进行的种种活动密切相关，不管这种活动是不是包含了有智能（意识）的观测者。这幢大楼非但不是铁板一块，相反，它的每一层楼都以某种特定的奇妙方式纠缠在一起，以致于分居在顶楼和底楼的住客仍然保持着一种心有灵犀的感应。


也就是说，在任何时候，“你”都填满了整个宇宙，只不过“大部分”的你聚集在某个地方而已。作为一个宏观物体的好处是，明显的量子叠加可以在很短的时间内完成自发定域，但这只是意味着大多数粒子聚集到了某个地方，总有一小部分的粒子仍然留在无穷的空间中。单纯地从逻辑上讲，这也没什么不妥，谁知道你是不是真有小到无可觉察的一部分弥漫在空间中呢？但这毕竟违反了常识！如果必定要违反常识，那我们干脆承认猫又死又活，似乎也不见得糟糕多少。

1984年，格里菲斯（RobertGriffiths）发表了他的论文之后，退相干历史（简称DH）解释便正式瓜熟蒂落了。
埃弗莱特的MWI：宇宙在薛定谔方程的演化中被投影到多个“世界”中去，在每个世界中产生不同的结果。这样一来，在宇宙的发展史上，就逐渐产生越来越多的“世界”。历史只有一个，但世界有很多个！
当哈特尔和盖尔曼读到格里菲斯关于“历史”的论文之后，他们突然之间恍然大悟。他们开始叫嚷：“不对！事实和埃弗莱特的假定正好相反：世界只有一个，但历史有很多个！”

1968年，意大利物理学家维尼基亚诺（GabrielVeneziano）随手翻阅一本数学书，在上面找到了一个叫做“欧拉β函数”的东西。维尼基亚诺顺手把它运用到所谓“雷吉轨迹”（Reggetrajectory）的问题上面，作了一些计算，结果惊讶地发现，这个欧拉早于1771年就出于纯数学原因而研究过的函数，它竟然能够很好地描述核子中许多强相对作用力的效应！
这个统一的理论被称为“M理论”，时空变成了11维，由此可以衍生出所有5种10维的超弦论来。

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DNA分子试验

1991年，一个名为心脏数学研究所（美国心脏数理研究院 (The Institute of HeartMath，简称IHM）正式成立，目的是探索人类情感对身体的影响力，以及情绪在世间扮演的角色。心数研究所特别把焦点放在情绪与感觉在身体上的发源地，也就是人类的心。
实验在1992年到1995年之间展开，首先将人类DNA分离出来，放在玻璃烧杯中然后暴露在一种强烈情绪之中，结果显示：人类情绪改变了DNA的形状！实验显示人类情绪对DNA有直接作用。“实验说明，不同的意图能对DNA分子创造出不同效果，导致DNA扭转或伸展。”

1993年《前卫》（Advances）期刊杂志发表的研究报告，描述了美国军方用此实验，探测情绪/DNA离开人体后是否继续与身体依然保持着联系，当受试者经历情绪“高潮”及“低谷”，他的细胞和DNA也在同一瞬间呈现出强烈的电流反应。尽管受试者与其提供的样本相距百公尺远，DNA却表现得好像它依然在受试者体内一样。
该实验提出四项结论：
1.组织之间存在某种过去不曾被发现的能量形式。
2.细胞与DNA透过这个能量场进行沟通。
3.人类情绪对DNA具有直接影响。
4.距离似乎与其影响力无关。


量子生物学家弗拉迪米尔·琶普宁（普普宁）（Vladimir Poponin）和他的同事彼得·卡里耶夫（格瑞尔菲）（Peter Gariaev）发表了他们在俄罗斯科学学院的研究。研究论文1995年发表于美国，他们的一系列实验表明：人类的DNA能直接影响物质世界。
光子仍然有序地排列着，彷佛DNA仍在试管中一般。琶普宁（普普宁）描述说，光出现了“惊人且违背常理”的举动。在研究结论中写到，他和其他研究人员“不得不接受这样一个实验前提，即有某种新的场域结构存在。”由于这个效应与生命体直接相关，这个现象被命名为“DNA幻影效应”（DNA魅影效应）。琶普宁的新场域结构，和普朗克于50年前提出的“母体”概念（普朗克，量子物理学的开创者和奠基人，1918年诺贝尔物理学奖的获得者。普朗克1944年提出：“所有物质都由一种力量孕育并维系着它们的存在……我们必得假设，在这个力量背后存在着一个具有意识及智能的心智。这个心智是所有物质的母体。”），以及古老传承中的效应，惊人相似。

实验清楚呈现出DNA与组成世界的能量有直接关系。实验结果影响深远，并导出许多结论，其中两项尤其不容置疑：
1.有一种我们之前从未了解的能量存在。
2.细胞DNA能通过上述能量形式影响物质。

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1997年，在马里兰大学巴尔的摩郡分校（UMBC）召开了一次关于量子力学的研讨会。有人在与会者中间做了一次问卷调查，统计究竟他们相信哪一种关于量子论的解释。结果是这样的：哥本哈根解释13票，多宇宙8票，玻姆的隐变量4票，退相干历史4票，自发定域理论（如GRW）1票，还有18票都是说还没有想好，或者是相信上述之外的某种解释。到了1999年，在剑桥牛顿研究所举行的一次量子计算会议上，又作了一次类似的调查，这次哥本哈根4票，修订过的运动学理论（它们对薛定谔方程进行修正，比如GRW）4票，玻姆2票，而多世界（MWI）和多历史（DH）加起来（它们都属于那种认为“没有坍缩存在”的理论）得到了令人惊奇的30票。但更加令人惊奇的是，竟然有50票之多承认自己尚无法作出抉择。在宇宙学家和量子引力专家中，MWI受欢迎的程度要高一些，据统计有58％的人认为多世界是正确的理论，而只有18％明确地认为它不正确。

量子论是如此地与众不同，即使在它被创立了80年之后，它仍然没有被最后完成！人们仍在为了它而争吵不休，为如何“解释”它而闹得焦头烂额，这在物理史上可是前所未有的事情！想想牛顿力学，想想相对论，从来没有人为了如何“解释”它们而操心过，对比之下，这更加凸现出量子论那独一无二的神秘气质。
量子谜题已经成为物理学中一个最神秘和不可捉摸的部位，奥地利物理学家蔡林格有一次说：“我做实验的唯一目的，就是给别的物理学家看看，量子论究竟有多奇怪。”

我们的决定论再一次遭到毁灭性的打击：现在，即使是预测概率的薛定谔波函数本身，我们都无法确定地预测！因为宇宙波函数需要掌握所有物质的信息，而这些信息却不断地被黑洞所吞没。霍金对此说了一句同样有名的话：“上帝不但掷骰子，他还把骰子掷到我们看不见的地方去！”这个看不见的地方就是黑洞奇点。


如果要评选20世纪最为深刻地影响了人类社会的事件，那么可以毫不夸张地说，这既不是两次世界大战，也不是共产主义运动的兴衰，也不是联合国的成立，或者女权运动，殖民主义的没落，人类探索太空……等等。它应该被授予量子力学及其相关理论的创立和发展。量子论深入我们生活的每一个角落，它的影响无处不在，触手可得。
量子论的出现彻底改变了世界的面貌，它比史上任何一种理论都引发了更多的技术革命。核能、计算机技术、新材料、能源技术、信息技术……这些都在根本上和量子论密切相关。牵强一点说，如果没有足够的关于弱相互作用力和晶体衍射的知识，DNA的双螺旋结构也就不会被发现，分子生物学也就无法建立，也就没有如今这般火热的生物技术革命。再牵强一点说，没有量子力学，也就没有欧洲粒子物理中心（CERN），而没有CERN，也就没有互联网的www服务，更没有划时代的网络革命。
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量子力学之父普朗克对物质和意识的最终研究结果

"As a man who has devoted his wholelife to the most clear headed science, to the study of matter, I can tell youas a result of my research about atoms this much: There is no matter as such.All matter originates and exists only by virtue of a force which brings theparticle of an atom to vibration and holds this most minute solar system of theatom together. We must assume behind this force the existence of a consciousand intelligent mind. This mind is the matrix of all matter" Max Planck in1944
作为一个把毕生都奉献给最清晰头脑的科学—物质的研究的人, 我可以告诉你一个我关于原子的研究结果: 没有物质这么回事,所有的物质只有在一种力量的影响下才得以创造和存在.这力量使一个原子粒子振动,并支撑这个最微小的原子太阳系. 我们必须假定这力量背后存在一个意识和智能心智.这个心智就是所有物质的母体. ----麦克斯.普朗克 1944


1918诺贝尔物理奖得主 量子力学之父 马克思*普朗克
我认为意识为根本。我认为物质是意识的衍生。。。
-TheObserver 1931/1/25

玻尔：物理学不能告诉我们世界是什么，而只能告诉我们看到的世界是什么样子。

参考视频：我们到底知道多少
http://www.tudou.com/listplay/lv96kAvzjl0/ECj_JBt3R40.html
