原：若離此智等者。若離阿賴耶識智。不能永斷於義遍計。彼不斷故。無分別智則不得有。執有遍計所執義故。由此因緣不易證得一切智智。所以者何。能證一切所知共相是分別智。知遍計義自相分別展轉不同。以無邊故。決定無能具證一切。若知此唯阿賴耶識。能生習氣轉變力故。義有情我顯現而轉。爾時覺知無所取義。如是亦能知無能取。由此證得無分別智。次後得智如所串習通達法性。由一切法共相所顯真如一味知一切法。於一剎那亦易證得一切境智。非無邊故。 
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如果不证得阿赖耶识智，谈不上“永断”，“遍計所執”尚未断，“无分别智”当然谈不上。

为什么呢？因为能证“一切所知”的“共相”是“分别智”，而“分别智”是因为“遍计”引起的，因分別“自相”而起，却迷失，反而向外追逐，起各种不同的计较。这样的“分别”是找不到头、是无穷尽的，不可能证到“一切”。

如果知道“分别智”的原因是：由于阿赖耶识习气种子，生起迷失追逐之力，对此不知，却颠倒执着另外有个“有情我”而做计较，这样就有各种外境显现。

这时，觉知外境是幻相显现，于“所取”不予执着；“能取”也是由于阿赖耶识染污习气之力所引起，同样，于“能取”不予执着。由此，可以证得“无分别智”。
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