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复次：“须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛又对须菩提说：“善男善女受持、读诵本经，如果被人轻视、小看，这表明此人前世所造的罪业本应堕恶趣，因为今世被人轻视，前世罪业灭尽，很快会得无上圆满正等觉。”
通过念诵《金刚经》可以使罪障全部清净，因为这部经是一切诸佛菩萨智慧的结晶，通过闻思修持此经，可了达业障的本性而清净业障。永嘉大师云：“了知业障本来空，未了还许还宿债。”了达业障的本性是空性，不需再受痛苦，不达其本性，始终需偿还受报。平时修行中遇到一些违缘，不能一味地认为对修行不利，也许此违缘已将来世的痛苦解决，若今生没有遇到此违缘，未来的修行过程中会有更大的障碍。很多学佛人的经历中，极少有人能一帆风顺地踏上解脱大道，而是在人生旅途中遇到了挫折与痛苦才生起出离心，因众苦所逼而对佛法生起信心。藏地的拉西堪布经常引用此经做教证说：“大菩萨受到极多损害是以后必定能得到解脱的标志。”发了大乘菩提心的人，遇到违缘时应泰然处之，不要认为是不吉祥，虽然人生的违缘痛苦非常难忍，但通过遇到这些违缘即生中就可将来世堕地狱、饿鬼之痛苦灭尽。按照此经，受别人歧视、诽谤是最好的，受他人欺侮之时最重要的是护持正见，应当生起欢喜心：今天有人欺负我，这是在消业，后世不用堕恶趣了。
“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者；若复有人，于后末世，能受持、读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
佛接着说：须菩提！我能回忆起过去无量劫中，在值遇燃灯佛之前已经遇到无数如来，我皆作供养作过承事，从未漏过一位，依此善行所积的功德无法想象；但与末法时代能够受持、读诵此经，所得功德相比，百分之一、千万亿分之一、无法算出甚至比喻不能表达。
供养佛的功德不可思议，如《妙法莲华经》云：“若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。”对无量佛作供养的功德更无法想象，但末法时持般若金刚经的功德远远超过供佛的功德。对无数佛作供养的功德，也比不上持经功德之百分之一，千万亿分乃至算数无法比喻，故说佛陀经典的功德不可思议，凡夫人分别念无法想象。《四百论》云：“观现尚有妄，余义更不知。”一般人对世间简单的因果规律都不能捉摸，更何况佛经的甚深含义呢？真正持诵证悟了此经，其功德胜过在成千上万如来前供养的功德。为什么持此经有如是大的功德呢？《宝积经》云：“明珠和妙药秘方，缘起力量不可思议，诸佛菩萨的方便、等持、神变行境功德不可思议。”佛的智慧是七不可思议之一，故说佛经功德不可思议。通过持诵此经，自相续中获得无量智慧，证悟大平等的境界，这远远超胜世间形相上的有漏功德。憨山大师也云：“悟般若者，一念顿生佛家，生生世世永不离开，故此功德最为殊胜也。”
“须菩提！若善男子善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”
佛又告诉须菩提：“善男善女在后来世，若读诵和受持此经，所得功德不可思议，我如果详尽地说出持经功德，会有人不能接受，心意狂乱怀疑，不相信甚至诽谤。”
世尊说得很清楚：对大乘法无法接受之人，他们对佛经论典所知甚少，以前亦未听闻般若的殊胜功德，后闻此经功德便不信怀疑而生诽谤，心不正常，显狂乱态。智者对佛陀的语言，应有坚定的信心，应经常以佛语作证据赞叹佛的智慧、境界。修行人以佛语主谈至关重要，而缺乏智慧的人会经常谈论一些世间琐事，诸如今天冷不冷、早上吃什么等无义之语，以此无法增长智慧，对深奥的佛法也难以生起信解。若生疑惑，则不但不成就，而且过患极大。佛经说：“弥勒，若生怀疑，即将堕落。”
佛陀完全知道万法的真谛，学佛人应对佛语生起很坚定的信心：佛语肯定正确，有甚深密义，愿我早日开悟佛陀的密义。经常这样观想，以上师三宝的加持，自己相续中一定会生起殊胜智慧。凡夫人习气严重，无始以来串习成熟，习惯于接受世间法，而对佛语感到晦涩陌生，只有通过串习，才会接受乃至证悟佛的智慧。
“须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
佛又说：须菩提！佛经的意义内容的确不可思议，所得果报也不可思议。
佛经所述的内容有内外密各层意义，如果有人对佛经经常虔诚的祈祷、作意，则佛法的加持可以常常感受，其果报也无法思维想象。《龙王请问经》云：“众生不可思议，其发心之功德亦不可思议。”《功德经》中云信仰佛经有不可思议的功德，小小的因也能获得不可思议的果报，众生的根机不可思议，三宝的力量也不可思议。由此可见，经义与持经果报不可思议，修行的功德也不可思议。念经有心念、默念、金刚念等六种方法。诵经必须思维经义，一刹那思维经义也有极大的意义。有的人对闻思修行不重视，对一些琐事有很大兴趣，应知即使生命只有一天，看一天经论的功德果报也不可思议。古人云“朝闻道，昔死可矣”，何况求解脱的修行人呢？
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
此时须菩提在佛前陈白：世尊，行持大乘法的善男善女，已发非常殊胜的无上正等觉菩提心，尔后应以何方法安住所缘，又以何方法继续修持菩提心、六度万行，以何方法调伏自心？
心是万法的根本，八万四千法蕴主要为了调伏自心。每个众生的心有所不同，如一般的凡夫人与研究学习宗派者相比较，学宗派者较胜一筹，与阿罗汉相比，阿罗汉的心寂静调柔；阿罗汉与菩萨相比，菩萨的心更寂静；菩萨与佛陀相比较，佛的心最寂静调伏。学佛发菩提心，最究竟的目的是调伏自心，这首先则应了知自心依何安住。此经主要强调降伏自心，如何调伏呢？
佛告须菩提：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”
佛陀告诉须菩提，善男子善女人，发无上正等觉心应如是观想，首先发菩提心：我应度化一切众生得到佛的涅槃果位，世俗中灭度一切众生，而在胜义中，能灭度者与所灭度的众生都不存在。为什么？须菩提，如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，就不是真正的菩萨。原因是什么？须菩提，发菩提心的无上正等觉者实际并不存在。
佛陀所说调伏自心安住法界本面的方法非常多，但在八万四千法中，菩提心最为殊胜，相续中有菩提心，佛法就已全部具足，不再需要其他的修法，若无菩提心，其他任何法也就没有多大意义。华智仁波切在《如何发菩提心》中说：“有者此足够，无者不可缺。”嘎当派的《加行宝鬘论》中，也叙述了菩提心的殊胜功德，并引用了许多经论的教证。形象上的发菩提心不可取，一定要在自己的相续中生起真实的世俗菩提心与胜义菩提心，才可调伏自心。所谓世俗菩提心，即发心观想：三界中所有的众生，无一不曾做自己的父母，他们现在沉溺在轮回的苦海，我应想尽一切办法救度这些可怜的众生，使他们得到佛的果位获得究竟的大安乐。在名言中依讽诵、修持、积累资粮来调伏自心，依胜义谛言自心不执诸相以达到寂灭的境界，得佛的果位，即是调心的方法。《入行论》中将世俗菩提心分为愿菩提心与行菩提心，世俗所有的调心法中，发菩提心最为殊胜。就胜义而言亦如前所述，实际是无有灭度一个实有众生，所灭度、能灭度的形象也不存在。
作为修行者，必须以胜义与世俗次第分析万法，若不如是则不能达究竟。月称论师在《入中论》中云：“由于诸法见真妄，故得诸法二种体，说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。”因为诸法能见到真与妄，故结论也有二种，一是胜义谛，一是世俗谛。菩提心必须分为二种，即胜义菩提心与世俗菩提心，依次第为众生说，先令了解世俗名言谛，再深入诸法实相胜义谛。《六十正理论》中云：“欲求正行者，初说一切有，于法已无贪，然后说寂灭。”圆满世俗菩提心并非万法的究竟实相，也非究竟的发心，应以空性般若智慧摄持，如是发心才堪称究竟，依此发心才必定可以使自己的心调柔寂静。
为什么所灭度的众生不存在呢？依发大心菩萨而言，若认为实相中世俗菩提心依然实有存在，这种发心则不究竟，还有我相、人相、众生相、寿者相的执着，此菩萨也非真正的菩萨。诸佛经中一再宣说：一切相都是虚妄不实的。如《中论》云：“如佛经所说，虚诳妄取相，诸行妄取故，是名为虚诳。”以般若波罗蜜多来抉择，发菩提心的菩萨不应有四相执著，如果有相状分别则不能称为菩萨。
本来智慧前，任何相状也不成立，若实相中有相状，则以胜义量抉择时也应存在，诸佛菩萨应能见到，但他们未见，胜义量抉择也不存在，实相中没有发无上正等觉心的菩萨存在。同理，菩萨发的菩提心也不存在，以无实质发心存在称为胜义菩提心。胜义中，有无一切法都不成立，发心者不存在，所发的心亦是无生无实的。释迦佛因地发心，最终获得正等觉如来的果位，这一切实相中皆不成立，以下以比喻说明。
“须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛问：须菩提，你是怎么想的？释迦牟尼佛在燃灯佛前有没有获得无上正等觉心之法？须菩提回答说：世尊，根据我对佛所说深意的理解，您在燃灯佛面前没有得过成就无上圆满正等觉之法。佛称赞说：非常对！非常对！实相中如来没有法得无上圆满正等觉。
此处两个“如是”，与一般凡夫的语言不同，凡夫如果重复什么话无有意义，但是佛陀说一句重复一句都有甚深的密义，需要用智慧仔细思维才能通达。此处的两个“如是”，其一说明在世俗谛中世尊在燃灯佛前得过法，其二是说胜义中未曾得法。根据《贤劫经》，以前释迦佛在大释迦佛前供养妙衣，发菩提心时说：如来您的身相如何，将来我成佛时也如是，您的寿命、眷属、刹土等的一切相状，将来我成佛时，也如彼等。然而如来有形相存在全部是就世间而言，真正在胜义中如来什么法都未得过。正如《楞严经》云：“大慧，有无不生，是故诸法无有生。”
“须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’”
须菩提，如果有殊胜正等觉菩提心获得的相状，那燃灯佛根本不给我授记：你于来世，当会成就佛果，名号为释迦牟尼。
在九十一个大劫以前，世尊为法云比丘，有的经典中也说为贤慧婆罗门，当时得无生法忍而得到燃灯佛授记：将来你在娑婆世界作佛，号释迦牟尼，度化无量众生。名言中虽有此事，而在胜义中如果执著真正有一个所得之法，燃灯佛即根本不会予以授记。如果真正有一法是实有存在，则其本性永恒不变，不会有未来如梦如幻的显现，也不可能有当时的示现。名言中有燃灯佛授记，是说明万法并非实有的一种象征，以诸法性空而有缘起，有种种缘起显现万法而知法性本空。
“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言；‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’”
正因为万法无一法实有存在，得不到一个成无上圆满正等觉之实有法，所以燃灯佛给我授记：“你于来世，定当作佛，名号为释迦牟尼。”
当时世尊得无生忍在燃灯佛前发愿，燃灯佛双足置于世尊头顶，一边加持一边授记：你将来于娑婆国土作三界导师，号释迦牟尼佛（详见《百业经》）。燃灯佛之所以如是授记，是因为世尊当时已悟入无生大空实相，了知无有一法实有存在。
麦彭仁波切说：在所有的所知法中，如果有一法是成实之法，那么形形色色的所知法，全部不可显现，正因为无成实法的缘故，无边的所知也能够显现。宗喀巴大师亦说：如果万法真正于实相中存在，则不会显现。如镜子里山河大地的实体不存在，若真实存在，则不可能显现在小小的镜子中。整部经有时说有，有时说没有，看上去一句话中有两个相互矛盾的观点出现，一会儿得授记，一会儿又未得授记，如果胜义谛和世俗谛没有分开分析，讲解或研究修学《金刚经》确实很困难。
本贴由云飞月于2002年10月10日13:10:19在乐趣园〖慈氏学论坛〗发表.
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原标题:【zhuan:<金 刚 经 释 >(10)----索达吉堪布 著疏 】是云飞月在2002年10月10日13:08:18发表
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