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依他起自性， 分别缘所生， 圆成实于彼， 常远离前性。 遍计执性是妄情执着，是连一点儿影都没有的，但是能遍计的意识、所遍计的对象却是依他起的，下边儿就轮到依他起和圆成实了。这第二十一颂就是说依他起、圆成实的。依他起主要是遮遣依自起的，什么叫依自起？就是比如说上帝，上帝就是依自起，他可以生其他而不被其他所生，什么都是上帝造的，那么上帝是谁造的？问上帝是谁造的的问题是最笨的问题。”他“是相对于”自“来说的，”他“就是诸缘，依他起就是因缘和合所生的。在当时，九十六外道，都很有势力，尤其是婆罗门教，他们立”梵“，”梵“造一切，就是”依自“，所以释迦牟尼立”依他“。依他起的”依“就是凭借，依他起就是说诸法不能独立存在，也不能自然而生，也不能无因而生，也不能由不平等因而生。什么叫不平等因？就是最后根本因，它可以生起别的，而不被别的生起，这不平等因是不存在的，因或缘都是假安立的，它们相对于其他法也可以说是果，而果又可被安立为因或缘，就是着因、果都是相对的，都是因缘和合而生，因、果都皆没有不变的自性，所以，因、果是平等的。这就是说，缘起是没有开头儿的。所以我们一说缘起法，总是说”无始以来“。有为法生起以后，也不能”自然而住“，一定刹那灭，也就是诸法才生即灭，就是不能常一不变。这就是《摄大乘论》上说的：”从自熏习种子所生，依他缘起故，名依他起；生刹那后，无有功能自然住故，名依他起。“ ”分别“就是八识三能变，说八识三能变就是诸缘和合所生起的，诸缘一般来说就是四缘－－亲因缘、等无间缘、增上缘、所缘缘。说八识三能变是由诸缘和合而生的，它生起就变现万法，万法又作为缘，来影响八识三能变，世界就在这相互的影响中才呈现得五彩缤纷。 圆成实就是圆满、成就、真实，圆满是离颠倒，成就是究竟。这圆成实该怎么去认识呢？”于彼“的”彼“是指依他起，说，我们对圆成实的认识是要在依他起上”常远离前性“，”前性“指遍计执，就是说，如果我们能在依他起上不生起遍计执的话，能够远离遍计执的错误的话，那么我们就可以通达圆成实。圆成实就是诸法的真实性，就是真如实性，就是遮遣了烦恼障、所知障之后显现出来的真理。圆成实并不是在依他起之外另有一个圆成实，而是在依他起的诸法上远离遍计执，这就是圆成实。遍计执则是在依他起诸法上起种种妄执，是我们在错觉之下而对依他起诸法产生的虚妄相，也就是说遍计执是我们在认识上出现了错误。也可以这么说，诸法是因缘和合而生就是依他起，依他起就是说这法是假有、幻有，本来是幻有的你确说它是实有，这就是遍计执，你如果认清了这法真的是幻有，这就是圆成实性。或者这么说，依他起是说诸法是因缘和合而有的，这是假有，本身没有体性，遍计执是我们在依他起法上假立名相而起的执着计较，这是妄有。 故此与依他， 非异非不异， 如无常等性， 非不见此彼。 这是第二十二颂。”此“是指圆成实，说圆成实与依他起之间，既不是异也不是不异，就是说，我们不能够说圆成实与依他起是截然不同的两个，但也不能说它两者其实是一回事儿。圆成实与依他起是实体与现象的关系，两者自然是不一不异的关系。比如说无常，无常是一切法的属性，所以，无常与一切法是非异，虽然一切法都是无常，但一切法毕竟各各不同，所以，也不能说它是非不异。依他起与圆成实也是这个道理，若说是异，则离开了依他起就无以显出圆成实，就不能显现圆成实的法性，若说是不异，岂不是连圆成实也成了生灭法？在第二十二颂中那个”与“字，就是”依“的意思，就是说圆成实是依于依他起而远离遍计执的，”远离“是无的意思，就是说没有遍计执。 这就是说，颂文中虽然是说的依他起与圆成实是不一不异，实际上是三性皆是不一不异的。 ”如无常等性“的这个”等“字，是指苦、空、无我，苦、空、无我、无常合起来就是四法印，完整说就是诸行无常、有漏皆苦、缘起性空、诸法无我。 最后一句是”非不见此彼“，这说的是证见。”此“是依他起，”彼“是圆成实，说，实际上在证见时可不是先证依他起后见圆成实的，而是先见圆成实后见依他起的。证圆成实的是根本智，见依他起的是后得智，后得智就是见到根本智之后才能证见的。我们现在呢，因为与第七识相应的四烦恼一直不断，所以是不能如实了知依他起的。关于这一句说法稍微有点儿不一样，于凌波先生在《唯识三论今诠》中说”此“是圆成实，”彼“是依他起，说，在诸行无常性等中，亦见圆成实，亦见依他起。为什么呢？因为诸行无常之法，皆是依他起，现在既然悟得了诸行无常，一定在见依他起性的诸行后，可以舍遍计执，依他起中舍去遍计执，这就是圆成实，这就是见此也见彼了。于凌波先生的这个说法是把后两句放在一起了，这也好得很。 即依此三性， 立彼三无性， 故佛密意说， 一切法无性。 说过了三性，开始说三无性。三无性怎么来的？”即依此三性，立彼三无性“，就是依三性而建立的三无性。我们说，世亲这是何苦呢？先建立三性，然后回过头来再建立三无性，与三性对着，这是干吗？天下本无事，庸人自扰之。我以前老给人说，其实我们现在就在平地上，但我们对于拥有的都不知道珍惜，于是累巴巴在地上挖个坑，自己跳下去，然后再爬上来，这样把自己累得要死，这才感到还是在平地上舒服，失去的才最珍贵，得不到的才是好的。世亲给建立三性就是随顺众生的意愿，众生要挖坑世亲才建立的三性。当然，这三性并不是世亲给建立的，这是释迦牟尼给建立的。在《解深密经》中说：”一切诸法，皆无自性，所谓相无自性性、生无自性性、胜义无自性性“，接着佛又解说了三无性。就是说，三无性也是释迦牟尼立的。众生在拼命学习三性，这就是在往坑中跳，三性的道理你思维又思维，还是不通，这就是跳坑时把自己摔得要死。跳下去了，跳下去之后咋办呢，世亲说，你再爬上来。三无性就是让你爬上来。因为你跳下去了，所以你得爬上来，你要是没跳下去爬什么呀。这就是前两句。 再看后两句。我们本来在平地上，释迦牟尼说你挖个坑，我们就挖了个坑，释迦牟尼说，你跳下去，我们就跳了下去，释迦牟尼又说，你爬上来，我们就爬上来，释迦牟尼又说，你把坑填住，我们就把坑填住……他让干啥就干啥？我傻呀～～你还别说，还有人真的就这么傻！我还是要问问的，我要问问释迦牟尼，你让我挖个坑，为什么要让我挖个坑？挖这个坑有什意义？你让我跳下去，为什么要让我跳下去？你让我爬上来，为什么让我这么做？也有人会这么问，你让我挖个坑，好，你给我多少钱？你让我跳下去，行啊，可我跳下去你给我什么好处？我烦得要死，释迦牟尼说，来，你给挖个坑吧，这么着你才来挖个坑的。坑挖过后你还得填住呀。看颂子。”故佛密意说，一切法无性“。”密意说“就是暗示，就是有些话不好明说，就暗示。其实是你太烦了，而且你自己也不知道自己是为什么而发烦，释迦牟尼因大悲心而让你来挖个坑，这个坑有什么用？一点儿用也没有，有用的是什么？是你在挖坑儿的过程中把烦给忘了。挖个坑儿后你还得填住，因为坑会给后人走路带来麻烦，这就是释迦牟尼立了三性马上就说三无性的道理，就是让你挖个坑跳下去马上又让你爬上来把坑填住。我记得在有一个佛学院，主事者就说，一天到晚要把学僧给忙得没工夫打妄想。佛让你挖填就是这样，让你做这些的目的本不在于这个坑。我见过好几本书都是说佛说的三无性是密意说，其实应该是三性也是密意说，当然，我这是胡说八道，因为三性是了义教。密意就是说，其实我让你挖坑后又让填了它，目的根本就不在坑本身。 三无性是什么呢？ 初即相无性， 次无自然性， 后由远离前， 所执我法性。 三无性就是相无性、生无性、胜义无性。 什么是相无性？这个相无性是依遍计执而立的，因为你有遍计执，所以释迦牟尼来立了相无性。说遍计执并没有实在的体相，就象你说茶杯因为慈禧太后用过就有了文物价值一样，其实所谓文物价值只是你强加上去的，因为茶杯就是供喝茶的功能，供喝茶的功能已经是完美的茶杯了，再加东西就是头上安头，头上再安一个头可能吗？根本就安不上去。一般常举的例子就是绳蛇喻，说你把绳误看成了蛇，你心中现起的就是蛇相，这蛇相根本就是不存在的，这就是相无性。相无性就是说我、法之相，是虚幻不实的，我们之所以把它误为真实，是因为事物有虚幻的名字，我们就是在那虚幻的名字上假立了我、法。就是说遍计执只有名而无与名相称的自体。 生无性的”生“，是”缘生“，就是众缘和合而生。这生无性是依依他起而立的，什么意思呢？就是说，一切诸法，都是依因托缘而生的，既然是依因托缘而生，则自然没有自性可言，不能够常一不变，这就叫生无性。颂文中说是”无自然性“，什么叫自然？就是说一个事物是不需要因缘和合，它是本来固有的，就象上帝一样。无自然性就是说本来固有的事物是不存在的。 后两句是说胜义无性。这是依圆成实而立的。颂文中的”后“，就是初、次、后，第一、第二、第三，远离就是让它离开，让谁离开呢？前！前是什么？就是遍计执，遍计执还是我、法二执，就是颂文中的”所执我法“，所执着的我和所执着的法，圆成实本身就殊胜，圆成实远离我执、法执，离众相、空我法，所以叫胜义无性。
原标题:【唯识三十颂讲记1-1】是刚晓在2001年11月23日05:24:53发表 本贴跟从标题: |