摘要前言

    月溪法师是已见性的人，在一九六五年圆寂于香港九龙（输入者注：月溪法师的金刚不坏之身现供奉在香港万佛寺，生前悟道弟子8人，皈依弟子50多万）。他著《大乘绝对论》是有意要帮助西方人进入佛法。原著举出许多著名的东西方哲学家、思想家的主张和思想，但最高的思想也没有离开相对的范围，能够接近绝对的就更少了，至于能够进入绝对的连一位都没有。论中所述有关西方哲学的辩证法，都徘徊于相对的范围（即一念无明），其中也有人推论到无始无明。但尚未有人能达到究竟绝对。这一切都是不懂实行的路线而只靠脑筋推理，所以月溪法师用释迦牟尼的辩证法加以证明，并介绍实行方法，也就是释迦牟尼佛传授的直接禅法。如果西方人肯跟着来实行，就将会打破无始无明而进入绝对存在的宇宙。
    全书很长，其中也有些重复，所以我们只精选全文的二十分之一，认为以足以代表作者的全部思想。不过错漏在所难免，敬请读者原谅并加指教。

                                               释觉开（惟力）

    释迦佛用无上智慧传授直接禅法，本来没有相对和绝对，但是为了引导众生脱离虚妄，叫做相对，以便登上真实的国土，叫做绝对，所以才有说法普渡众生的事。
    这种禅法不外否定相对，就是破我执、法执、空执（注一），以证明绝对，也就是发挥真如（注二），释迦佛称他所传授的法，叫做“本住法”。本住的意思是说从古来就现成有的，也是人类的自然本性，所以大乘法门，用各种特别方便，以否定相对而进入绝对。凡是宇宙一切事物，用人类的脑筋可以认识的都是相对，由相对就会生出矛盾，由矛盾就一定会生出苦恼，因此才需要否定相对。否定到最终的时候，就是宇宙的相对结束，也是宇宙绝对的开始。
    在宇宙的绝对中没有相对，所以没有矛盾，不矛盾就不用再否定，一切都是绝对本性住现成的，永远不会变迁，如此宇宙才能够究竟圆满，人类的生活才能够充满幸福。
    为什么说从相对会生出苦恼呢？因为是相对，所以有利就有害。举例来说，现代科学文明，每年所造就的许多科学人才，都不断地在发明和改善各种机器来增加生产，以丰富人类的生活和供应更多的方便，这是对社会有利的一方面，但是由于有利也就生出更多的害，为什么呢？依照已经发生的事实来看，好象科学的进步、工厂废料、汽车排烟等，早晨环保的污染，空气饮水的污染、甚至植物、食品等的污染，造成各种现代疾病，就算是新发明的药也无法医治......这些都是科学进步带来的灾害。
    现在从禅宗历史中举出一个公案，来证明直接禅法，也叫做“本住法”，同时也可标明这部绝对论的价值，以便增强读者对佛性的信心，进而下定决心去实行，来发现自己无边现成的能力。
    道林禅师有一位侍者名叫会通，有一天他向师法告辞要到别处去，师傅问：“你要去哪里？”答：“会通为法出家，但许久以来和尚未曾教导我些什么，所以我要去别处学佛法。”师法说：“如果要佛法，我这里也有一些。”会通问：“什么是和尚的佛法？”道林立刻在他的长衣上拔下一根布毛，在会通的面前一吹，会通当下就开悟了。这个公案和传自释迦佛的直接禅法一样，也就是在一刹那之间，从相对的国土进入绝对的国土罢了。
    当你进入绝对的境界后，那些好像：我、万有、以及眼前各法等等......都自然变成了绝对，过去所否定的一切，也完全恢复承认，到次一切境界都是真实，所以大涅**经说：“见一切空，不见不空，不叫做中道（注三），以至见一切无我，不见有我，也不叫做中道。”中道叫做佛性（注四），因为否定就空，承认就不空，否定就无我，承认就有我，因此，能否定而不能承认是小乘人，能否定也能承认是大乘人，不说否定也不说承认的，则是佛。当否定时，就一妄而一切妄。当承认时，就一真而一切真。在没有离开相当的时候，一切都是相对，已经进入绝对的时候，就一切都绝对了。其实不是在相当之外有绝对，也不是在绝对之外有相对，所以说：“秽土即净土，地狱即天堂，烦恼即菩提（注五），众生即诸佛。”总之，相对即是绝对，一切平等，称为“不二法门”（注六），也叫做“一佛乘”（注七）。如法华经说：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故，诸佛出于世，唯此一事实，除二则非真。”也就是这个意思。
    如此应该要记得，绝对真如境界不是语言文字可以表达，所以释迦佛说法，说完立刻否定，最后他说：“我说了四十酒年的法，而没说到一个字。”又说：“我从那晚得正觉，到那晚入涅**，从不曾说过什么法。”又说：“我在无上正等正觉中，也没有得到一点法。”
    西方各位思想家的思想，很少人能够接近绝对，因为他们的实行方法不同，只有一位希腊人巴门尼底（Parmenides)的思想比其他的哲学家接近于绝对，他解释绝对的本体和释迦佛有些相似，他说：“由感觉而认识的世界是虚妄不实的，那不过是一中妄像而已，不是真实的存在，而宇宙的唯一本体才是真实存在。绝对的存在是绝对不变不动，不生不灭，无始无终，他不能和“非存在”混为一谈，假使存在的事物有开始，则这个存在不是从“存在”生起，就是从“非存在”中生起。如果说从存在生起，就不能说是开始。如果从非存在生起，则此说法不通，因为“无”不能生“有”（Exnihilo Nihilfit).
    上述的话是巴门尼底思想的代表，他说真实存在就没有过去、现在和未来，它永远不能分析。
    其实存在之外只有非存在，存在是不动不乱，因为运动和扰乱都是变化的现象，有变化就不是存在，绝对的存在其实它就是它，永远如此存在，绝对不能变迁，它唯一的本体就是存在。存在不能说是这个或那个，不能说是这种性质或是那种性质，也不能说在这里或在那里，这个时候或是那个时候，它只是存在，存在就有“有”(Sness)。（这个“有”是超越数量，不在相对的范围内，不是对“无”而说“有”。）
    可惜巴门尼底不懂用内观的方法，去打破唯心及唯物的城池，以达到存在的实际境界，并证明他的推理是站在绝对上来发挥，就如同达到释迦佛的结果而不落入“二元论”，那么西方哲学家们有关唯心和唯物的争论也就不再发生。虽然两派向来都尊崇他为始祖，但直到今日，他的两派门徒依然互相攻击，这种祸害的根源，就是因为用脑筋思想来研究而造成。
    今日，西方哲学家寻求真理的方法，不是用唯心就是用唯物，唯心和唯物不过是一件事的两面，两样都是在相对的范围内，如果靠它来推演出的真理当然也是相对的而已。巴门尼底不是不想把存在说成一种比较圆满的真理--“一元论”。他虽然知道“一”才对，但他推演出来的结果却是“二”，这个错误是由于他用脑筋去分别推论，而不东用脑筋去打破无始无明，其实这种破无明的方法就是释迦佛所传授的直接禅法，今日我们称为“祖师禅”。
    许多西方哲学家都想研究东方思想，而最初受东方思想影响的是叔本华（Arthur Schopenhamer），只可惜他碰到小乘人，小乘派造成他悲观厌世的思想，使他否定欲望、意志、概念、世界等等......，最后只得到一个“无”字，如果一切都“无”，生活还有什么意义？他继续用小乘苦观（注八），认为欲望是痛苦的根源，所以要否定欲望，以达到安静和平，但他也知道欲望不能断除，于是就这样跌进了悲哀的深坑。最可惜的是他不曾遇到大乘人，否则他会感觉生活丰富，人生充满意义，那他的成就就会更加伟大了。
    佛法的精义在实相、实行、实用，但西方学者却给它立个名字，称为“虚无”(Buddistic Nihilism)，这个错误真是太大了。那是因为西方的学者还未明白三乘佛法的差别，却拿小乘的教理来包括全部的佛教思想。我们只要看哲学家叔本华落入消极就可明白了。
    什么叫做“绝对”？绝对就是无上正等正觉，因为佛性不能用任何事物来比较和比喻。华严经说：“譬如真如，不能譬喻。”
    你知道宇宙究竟的本体吗？
    你知道一粒沙的实相吗？
    好像科学家牛顿（Newton)说：“我所知道的，还比不上海滩上的一粒沙。”人民因为他的这句话而钦佩他为最伟大和谦逊的科学家。其实牛顿说这句话已经有些自豪了，他很自信地高估自己的知识，如果他证入绝对，就会知道这句话的错误而应改正为：“我对一粒沙的实相一点都不知道”才对。因为一切科学家和哲学家所发明的真理都是相对的，也是有界限的，他们的真理不是究竟无限的绝对真理，因此牛顿所建立的定律，已经被爱因斯坦（Einstein)推翻了，而爱因斯坦所建立的真理将来也会被别人推翻，真理如果可以被别人推翻，那还有什么价值呢？
    当“绝对”用它神灵的眼睛宏视一切众生，各各都尽精神勤奋工作，不断的用显微镜和思想去推论研究，希望发现到某种真理时，它（绝对）就觉得很可笑的说：“就算各位用劲心脑，也还是不能知道我的最微小的部分，因为你们所用的思想感觉是相对的。相对不能知道绝对，如果不先认识我，那你就不能认识一切了。但是只要你放弃一切希求，放弃一切形式和名字，而用清净的心灵内照，当机缘成熟时，豁然大悟（注九），那时你就会觉得很可笑地说：”哦！原来我是它。“
    空间和时间是一切科学家和哲学家活动的环境，也是一切物质和精神活动的场所，如果离开空间和时间，那么科学和哲学就不能活动，而物质和精神也失去依止存在的地方了。
    但空间和时间是人类用思想感觉建立的房子，如果没有思想和感觉，这间房子就不能成立。当思想感觉被否定，空间和时间也就被否定，空间和时间被否定，那一切物质和精神也要被否定，一切科学和哲学当然也被否定了。如此，则一切时间万物都失去了立足的地方。
    因为思想感觉是相对的，所以空间时间也是相对的，因为空间时间相对，因此物质精神也是相对，科学及哲学当然也是相对的，以次类推，那么宇宙万物一切都是相对的。
    相对是互相对立，互相否定，总而言之，整个宇宙万物都是各各自我否定，但当你跨进绝对境界时，你所见的是茫茫无边，无始无终，无穷无尽，那就是绝对的存在。此时，不能想象什么是时间空间，什么是物质精神，但是上述种种各各安住在自己的本位上，圆满完整地永远存在与它们绝对的国土中。
    在绝对的国土中，物质和精神是平等的共体，同在而不能分开，那是永远存在的美丽花朵，从不会凋谢，此地永远没有唯心论和唯物论，唯心论和唯物论的足迹亦不能涉足进入此地，因为觉得的铁门用思想和感觉是无法打开的。
    现代科学和哲学所走的路线，只是趋向相对的荒芜沙漠，推理和辨证的船正漂流在无明的海上，永远不能到达绝对的岸边。思想感觉是一念无明的化身（注十）。无始无明是一念无明的窝臼（注十一）。
    当一念无明尚未出世时，空间和时间就不能被脑筋感觉到，也不能计算到，当一念无明一生起时，空间就被假立了，时间被计算了，生命得到承认了，自我也被贪恋了。
    空间时间的开始也就是生命的开始，也是自我的开始，也是万事万物的开始，也是一切矛盾的开始。总而言之，就是整个宇宙相对的开始。
    当一念无明静静地回到无始无明的窝臼时，则自我跟着消灭，万事万物也跟着消灭，整个宇宙时间空间当然也跟着消灭，一切矛盾随之消灭，只留下一片茫茫黑暗荒芜的无始无明，也就是相对者的窝臼。
    无始无明好像一幅黑色的布幕，遮住一切真实的体相，它是绝对和相对的边界，这边界隔在真假的中间。
    当一念无明从黑暗的布幕里出现，则一切善恶是非、悲欢离合的戏剧就开始上演，一切狂风暴雨开始，变换不定的命运也开始，一切矛盾、冲突、斗争、流血等等......都从此开始了。
    但上诉的一切都是幻术、虚妄。只有释迦佛看透事实，用般若（注十一）的手拉开无始无明黑暗的布幕，刹那之间，悲欢离合一切相对的戏剧立刻消灭，狂风暴雨恢复平静，田地突然大放光明，当下绝对就开始，真我自现（注十二），眼前都是绝对宇宙，一切圆满，不多不少，以至一粒微尘也都现出真实的形象。
    “绝对”的生活是无穷丰富、安乐和美满，无法可比。次地没有生死，没有善恶，没有贫富，没有阶级，没有愚智，没有是非，没有好坏，没有矛盾，没有一切相对的形式和名字，这里只有完整平等无相的绝对，真正自由，安乐无穷，究竟达到不生不灭，也是绝对永远的存在。
    这个绝对的时间即是十方诸佛（注十四）同声赞叹的涅**净土，释迦佛用“常、了、我、净”四个字来赞叹涅**美丽的境界。
    ——此地不生不灭，不是由谁创造而是本然的，那是绝对的“常”字。
    ——此地无苦无乐，没有束缚和解脱，那是绝对的“乐”字。
    ——此地无我无人无佛无众生，不是超胜而是本住，那是绝对的“我”字。
    ——次第无垢无净无罪无福，不用修习而是本来清净，那是绝对的“净”字。
    把一切相对的经济都放弃即是解脱，那是唯一进入绝对的方法，所以叫做不可思议的法门。不可思议即是绝对真如，意思是不能以思维感觉来达到，不能用语言文字来表达，只有否定相对才可以进入自由平等的绝对国土。
    释迦佛传授的方法是把一切相对都还原成为绝对，因此一切都是自因早晨，除了自因外，就没有别的原因了，所以叫做“无余涅**”（注十五），也叫做“无漏解脱”（注十六）。宇宙有本来没有别的原因，本来就是完全自主、完全平等自由，没有阶级和冲突。
    哲学家康德（Immanuel Kant 1724-1804)说:“欢喜和悲哀的种种感觉，不是由“感觉”以外的影响而生起，它是由每人本身的感情自生出来的。当一个人感到欢乐时，别人可能感到怨恨，一个人因为爱情而痛苦时，他的情敌欲会感到快乐。每人的感情本来不同，而要希求一种同一的感觉，那是无可能的。若由此而生出争论，岂不是愚痴吗？照此看来，这个世界上哪件事不是相对？有什么真正的标准？因此，相对的安乐同时也是痛苦。”
    哲学家尼采（Friedrich Wilhelm Nietzche）认为：“人类每每给自身制造一个“人牢”，如果想要出离就要做超人，但是超人又变成人牢，因为一个人牢好像恶魔一样，仅仅贴住在人们的身上。但人民只知道打破别人的人牢，欲却不肯回头来打破自身的人牢。于是，任由你逃到天涯海角都不能脱身。若能找出脱离的办法来恢复人类的自由，那就是康德的功劳。”
    当你明白一念无明的作用时，你就会知道一切都是“二”（相对）。当你明白佛性绝对的作用时，你就会明白为什么一切都是“不二”，但欲有“二”的种子，当一念无明从无始无明的窝臼走出来时，就一切都成“二”了。
    当一切都变成“二”时，就算在你眼前的事物，你也没办法知道它的实相，可是当一切都“不二”时，虽然远在地球以外的事物，你也能够完全知道。你知道现在如此，过去也应该如此，未来也应该如此，因为你自身即是绝对，绝对即是你，那时你已经超越空间和时间了。
    释迦佛曾说：“十方三世的事物，我完全知道。”如果你明白这个绝对的道理，你旧会承认释迦佛的话很正确的。这生命永远不会死亡，真理永远不会变迁的正确性，哪有什么可以相比？又哪有其他什么意义可能超越？
    从古至今还未曾有过任何一位哲学家走到“绝对”的门口，他们只注意那些相对的事物，如：是非、善恶、过去、未来、生长、毁灭、权力、生命等等......，结果没有一种失望不被沉没在相对的大海中，依佛眼中（注十七）观察，那些人真是愚笨得太可怜了。思想感觉的效果，不过是“开眼的梦”（注十八）中一种颠倒的评判。由于他们的昏迷和错误的认知，使得全人类都落进悲惨的命运。
    因为哭和了是相对不能分离的，所以人民的脸上可能出现欢乐的毫光，也可能涂上忧愁悲惨的黑云。又由于苦乐两字总是连接在一起，所以谁要想得到最高的安乐，就一定要准备忍受最高的痛苦。反过来说，已经承受过最大的痛苦，就可能感受到最大的安乐，因为安乐和痛苦是相对的，没有痛苦，安乐也不能成立了。
    其实，苦乐都是一念无明的化身，而一念无明又藏在无始无明的窝臼里。那就是“阿赖耶识”（注十九）深奥秘密的仓库。当一念无明走出这秘密的门口时，立刻变成喜怒哀乐各各不同的感情，并渗入你的心智来支配你，那时你就变成一个傀儡了。
    如果你不愿意做一个傀儡，就应该利用“般若智”来参“话头”(注二十)，紧紧跟住一念无明的踪迹，找到一念无明的隐身窝臼，并跟着立刻把它破毁，当下无始无明的布幕立刻被拉开，控制傀儡的丝线就被割断，自性的本来面目突然出现，那时，一切喜怒哀乐都变成绝对的佛性。一切都由绝对自身的本能来作主，以前被无明支配的人现在立刻解脱，一切都归于绝对真实。
    当一切进入绝对，就是苦和乐平等，形式和名誉平等，“绝对的本能站在司令台上发出绝对的命令，使整个宇宙都变成完全绝对，只有在绝对的国土上才有真正的解脱，才有真正的自由，才有真正的平等，它不是由谁建造而本来就是如此的。
    众生的自性本来是绝对自由和平等，这种自由和平等假使得到了就永远不会失去，因为它是从无始就自然如此的。
    现在有一些人自以为思想很高，他们站在时代的前端，大声呼叫口号，争取自由平等，其实他们还未能明白真正自由平等的意义，自由平等在他们的心里不过是一种相对有界限的自由平等罢了，因为他们已经受尽了许多痛苦、压迫和束缚，所以才想到需要和看重自由平等，也是因为他们的认识有限量，因此，才把相对的自由平等当为满足的目标来争取而已。
    释迦佛已经超越了相对而到达绝对自由平等的地方，他认为相对的自由平等会被空间和时间所限制，不能够维持长久，这种相对的自由平等并不究竟，还不能超出轮回的苦海，所以，他引导大众争取绝对。
    虽然我们不能不承认这个世界是相对的，而且比较起来，相对的自由平等是好一点、进步一点，也值得赞叹，但是当我们已经知道有一种绝对的自由平等可以得到，那就应该争取绝对，放弃相对。如果得到了绝对，相对的争取和放弃就不再存在了。

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