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解深密經疏

解深密经

序品第一
心意识相品第三
一切法相品第四
无自性相品第五
分别瑜伽品第六
地波罗密多品第七
如来成所作事品第八

解深密经胜义谛相品第二
尔时,如理请问菩萨摩诃萨,即于佛前问解甚深义密意菩萨摩诃萨言:‘最胜子!言一切法无二。一切法无二者,何等一切法?云何为无二’?解甚深义密意菩萨摩诃萨谓如理请问菩萨曰:‘善男子!一切法者,略有二种,所谓有为;无为。是中有为,非有为非无为;无为,亦非无为非有为’。如理请问菩萨复问解甚深义密意菩萨言:‘最胜子!如何有为非有为非无为;无为亦非无为非有为’?解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰:‘善男子!言有为者:乃是本师假施设句;若是本师假[P689-a]施设句,即是遍计所集、言辞所说;若是遍计所集、言辞所说,即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故,非是有为。善男子!言无为者,亦堕言辞。设离有为、无为少有所说,其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事?谓诸圣者以圣智、圣见离名言故,现正等觉;即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名相谓之有为。’
‘善男子!言无为者,亦是本师假施设句;若是本师假施设句,即是遍计所集言辞所说;若是遍计所执言辞所说,即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故,非是无为。善男子!言有为者,亦堕言辞。设离有为、无为少有所说,其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事?谓诸圣者以圣智圣见离名言故现正等觉;即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名相谓之无为。’
尔时如理请问菩萨摩诃萨,复问解甚深义密意菩萨摩诃萨言:‘最胜子!如何此事彼诸圣者以圣智、圣见离名言故现正等觉;即于如是离言法性为欲令他现等觉故;假立名相,或谓有为,或谓无为’?解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰:‘善男子!如善幻师、或彼弟子,住四衢道,积集草、叶、木、瓦、砾等,现作种种幻化事业:所谓象身、马身、车身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财、谷、库藏等身。’‘若诸众生愚痴顽钝恶慧种类无所知晓,于草叶木瓦砾等上诸幻化事,见已闻已作如是念:此所见者,实有象身、实有马身、车身、[P689-b]步身、末尼真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财、谷、库藏等身。如其所见,如其所闻,坚固执着,随起言说:唯此谛实,余皆愚妄。彼于后时应更观察。’‘若有众生非愚、非钝、善慧种类,有所知晓,于草、叶、木、瓦、砾等上诸幻化事;见已闻已作如是念:此所见者,无实象身、无实马身、车身、步身、末尼真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财、谷、库藏等身;然有幻状迷惑眼事。于中:发起大象身想,或大象身差别之想,乃是发起种种财谷库藏等想,或彼种类差别之想。不如所见,不如所闻,坚固执着,随起言说,唯此谛实,余皆愚妄。为欲表知如是义故,亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。’‘如是,若有众生是愚夫类,是异生类,未得诸圣出世间慧,于一切法离言法性不能了知;彼于一切有为、无为,见已闻已作如是念:此所得者,决定实有有为、无为;如其所见,如其所闻,坚固执着,随起言说:唯此谛实,余皆痴妄。彼于后时应更观察。’‘若有众生非愚夫类,已见圣谛,已得诸圣出世间慧,于一切法离言法性如实了知;彼于一切有为、无为,见已闻已作如是念:此所得者,决定无实有为、无为,然有分别所起行相,犹如幻事迷惑觉慧,于中发起为、无为想,或为、无为差别之想。不如所见,不如所闻,坚固执着,随起言说:唯此谛实,余皆痴妄。为欲表知如是义故,亦于此中随起言说,彼于后时不须观察。’‘如是,善男子!彼诸圣者于此事中:以圣智圣见[P689-c]离名言故现正等觉;即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名相,谓之有为,谓之无为’。 尔时,解甚深义密意菩萨摩诃萨,欲重宣此义,而说颂曰: ‘佛说离言无二义, 甚深非愚之所行。 愚夫于此痴所惑, 乐着二依言戏论。 彼或不定或邪定, 流转极长生死苦; 复违如是正智论, 当生牛羊等类中’。
尔时,法涌菩萨摩诃萨白佛言:‘世尊!从此东方过七十二 伽河沙等世界,有世界,名具大名称;是中如来,号广大名称。我于先日,从彼国土发来至此。我于彼土曾见一处,有七万七千外道并其师首,同一会坐。为思诸法胜义谛相,彼共思议、称量、观察、遍寻求时,于一切法胜义谛相,竟不能得。唯除种种意解,别异意解,变异意解,互相违害,共兴诤论,口出矛郸,更相郸刺,恼坏既已,各各离散。世尊!我于尔时窃作是念:如来出世,甚奇!悉有!由出世故,乃于如是超过一切寻思所行胜义谛相,亦有通达,作证可得’。说是语已。
尔时,世尊告法涌菩萨摩诃萨曰:‘善男子!如是!如是!如汝所说!我于超过一切寻思胜义谛相,现正等觉;现等觉已,为他宣说、显现、开解、施设、照了。’‘何以故?我说胜义是诸圣者内自所证;寻思所行是诸异生展转所证。是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。复次,法涌!我说胜义无相所行;寻思但行有相境界。是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境[P690-a]相。
复次,法涌!我说胜义不可言说;寻思但行言说境界。是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。复次,法涌!我说胜义绝诸表示;寻思但行表示境界。是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。复次,法涌!我说胜义绝诸诤论;寻思但行诤论境界。是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。’‘法涌!当知:譬如有人尽其寿量习辛苦味;于蜜、石蜜上妙美味,不能寻思,不能比度,不能信解。或于长夜由欲贪胜解诸欲炽火所烧然故。于内除灭一切色、声、香、味、触相妙远离乐,不能寻思,不能比度,不能信解。或于长夜由言说胜解乐着世间绮言说故;于内寂静圣默然乐,不能寻思,不能比度,不能信解。或于长夜由见闻觉知表示胜解,乐着世间诸表示故。于永除断一切表示,萨迦耶灭,究竟涅 ,不能寻思,不能比度,不能信解。法涌!当知:譬如有人于其长夜由有种种我所摄受、诤论、胜解乐着世间诸诤论故。于北拘卢洲无我所、无摄受、离诤论,不能寻思,不能比度,不能信解。如是,法涌!诸寻思者,于超一切寻思所行胜义谛相,不能寻思,不能比度,不能信解’。尔时,世尊欲重宣此义,而说颂曰: ‘内证、无相之所行, 不可言说、绝表示、 息诸诤论。胜义谛 超过一切寻思相’。
尔时,善清净慧菩萨摩诃萨白佛言:‘世尊!甚奇!乃至世尊!善说!谓世尊言:“胜义谛相微细甚[P690-b]深,超过诸法一异性相,难可通达”。世尊!我即于此曾见一处,有众菩萨等正修行胜解行地,同一会坐,皆共思议胜义谛相与诸行相一异性相。于此会中:一类菩萨作如是言:胜义谛相与诸行相都无有异。一类菩萨复作是言:非胜义谛相与诸行相都无有异;然胜义谛相异诸行相。有余菩萨疑惑犹豫复作是言:是诸菩萨谁言谛实?谁言虚妄?谁如理行?谁不如理?或唱是言:胜义谛相与诸行相都无有异;或唱是言:胜义谛相异诸行相。世尊!我见彼已窃作是念:此诸善男子愚痴顽钝,不明、不善、不如理行,于胜义谛相微细甚深,超过诸行一异性相,不能解了’。说是语已。
尔时,世尊告善清净慧菩萨摩诃萨曰:‘善男子!如是!如是!如汝所说!彼诸善男子愚痴、顽钝、不明、不善、不如理行,于胜义谛微细甚深,超过诸行一异性相,不能解了。何以故?善清净慧!非于诸行如是行时,名能通达胜义谛相,或于胜义谛而得作证。’‘何以故?善清净慧!若胜义谛相与诸行相都无异者:应于今时一切异生皆已见谛;又诸异生皆应已得无上方便安隐涅 ;或应已证阿耨多罗三藐三菩提。’‘若胜义谛相与诸行相一向异者:已见谛者于诸行相应不除遣;若不除遣诸行相者,应于相缚不得解脱;此见谛者于诸相缚不解脱故,于粗重缚亦应不脱;由于二缚不解脱故,已见谛者应不能得无上方便安隐涅 ,或不应证阿耨多罗三藐三菩提。’‘善清净慧![P690-c]由于今时非诸异生皆已见谛;非诸异生已能获得无上方便安隐涅 ;亦非已证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相都无异相不应道理!若于此中作如是言:胜义谛相与诸行相都无异者,由此道理,当知一切非如理行不如正理。’
‘善清净慧!由于今时非见谛者于诸行相不能除遣,然能除遣;非见谛者于诸相缚不能解脱,然能解脱;非见谛者于粗重缚不能解脱,然能解脱;以于二障能解脱故,亦能获得无上方便安隐涅 ;或有能证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相一向异相,不应道理!若于此中作如是言:胜义谛相与诸行相一向异者,由此道理,当知一切非如理行不如正理。’‘善清净慧!若胜义谛相与诸行相都无异者:如诸行相堕诸杂染,此胜义亦应如是堕杂染相。善清净慧!若胜义谛相与诸行相一向异者:应非一切行相共相,名胜义谛相。’
‘善清净慧!由于今时胜义谛相非堕杂染相;诸行共相名胜义谛相。是故胜义谛相与诸行相都无异相,不应道理;胜义谛相与诸行相一向异相,不应道理!若于此中作如是言:胜义谛相与诸行相都无有异;或胜义谛相与诸行相一向异者,由此道理,当知一切非如理行不如正理。’‘善清净慧!若胜义谛相与诸行相都无异者:如胜义谛相于诸行相无有差别,一切行相亦应如是无有差别。修观行者于诸行[P691-a]中,如其所见,如其所闻,如其所觉,如其所知,不应后时更求胜义。若胜义谛相与诸行相一向异者:应非诸行唯无我性、为无自性之所显现,是胜义相。又应俱时别相成立:,谓杂染相及清净相。’
‘善清净慧!由于今时一切行相皆有差别非无差别;修观行者于诸行中,如其所见,如其所闻,如其所觉,如其所知,复于后时更求胜义。又即诸行唯无我性、为无自性之所显现,名胜义相。又非俱时染净二相别相成立,是故胜义谛相与诸行相都无有异、或一向异,不应道理!若于此中作如是言:胜义谛相与诸行相都无有异、或一向异者,由此道理,当知一切非如理行不如正理。’
‘善清净慧!如螺贝上鲜白色性,不易施设与彼螺贝一相异相。如螺贝上鲜白色性;金上黄色亦复如是。如箜篌声上美妙曲性,不易施设与箜篌声一相异相。如黑沉上有妙香性,不易施设与彼黑沉一相异相。如胡椒上辛猛利性,不易施设与彼胡椒一相异相。如胡椒上辛猛利性,诃梨湿性亦复如是。如蠹罗绵上有柔软性。不易施设与蠹罗绵一相异相。如熟酥上所有醍醐,不易施设与彼熟酥一相异相。’‘又如一切行上无常性,一切有漏法上苦性,一切法上补特伽罗无我性,不易施设与彼行等一相异相。又如贪上不寂静相及杂染相,不易施设此与比贪一相异相。如于贪上,于 、痴上,当知亦尔。如是,善清净慧!胜义谛相不可施设与诸行[P691-b]相一相异相。’‘善清净慧!我于如是微细、极微细;甚深、极甚深;难通达、极难通达,超过诸法一异性相,胜义谛相现正等觉;现等觉已为他宣说、显示、开解、施设、照了。尔时世尊,欲重宣此义,而说颂曰:‘行界、胜义相,离一、异、性、相;若分别一、异,彼非如理行。众生为相缚及为粗重缚;要勤修止观,尔乃得解脱’。
尔时,世尊告长老善现曰:‘汝于有情界中,知几有情怀增上慢为增上慢所执持故记别所解?汝于有情界中,知几有情离增上慢记别所解’?
尔时,尊者善现白佛言:‘世尊!我知有情界中少分有情离增上慢记别所解。世尊!我知有情界中有无量无数不可说有情怀增上慢,为增上慢所执持故,记别所解。’
‘世尊!我于一时住阿练若大树林中,时有众多 刍亦于此林依近我住。我见彼诸 刍于日后分,展转聚集,依有所得现观,各说种种相法,记别所解。’‘于中一类:由得蕴故,得蕴相故,得蕴起故,得蕴尽故,得蕴灭故,得蕴灭作证故,记别所解。如此一类由得蕴故;复有一类由得处故;复有一类得缘起故当知亦尔。’
‘复有一类:由得食故,得食相故,得食起故,得食尽故,得食灭故,得食灭作证故,记别所解。’
‘复有一类:由得谛故,得谛相故,得谛遍知故,得谛永断故,得谛作证故,得谛修习故,记别所解。’‘复有一类:[P691-c]由得界故,得界相故,得界种种性故,得界非一性故,得界灭故,得界灭作证故,记别所解。’
‘复有一类:由得念住故,得念住相故,得念住能治所治故,得念住修故,得念住未生令生故,得念住生已坚住不忘倍修增广故,记别所解。如有一类得念住故;复有一类得正断故;得神足故;得诸根故;得诸力故;得觉支故;当知亦尔。复有一类由八支圣道故,得八支圣道相故,得八支圣道能治所治故,得八支圣道修故,得八支圣道未生令生故,得八支圣道生已坚住不忘倍修增广故,记别所解。’
‘世尊!我见彼已便作是念:此诸长老依有所得现观,各说种种相法,记别所解;当知彼诸长老,一切皆怀增上慢,为增上慢所执持故,于胜义谛遍一切一味相,不能解了。是故,世尊!甚奇!乃至世尊!善说!谓世尊言:“胜义谛相,微细,最微细;甚深,最甚深;难通达,最难通达;遍一切一味相”。
世尊!此圣教中修行 刍,于圣义谛遍一切一味相尚难通达,况诸外道’?
尔时,世尊告长老善现曰:‘如是!如是!善现!我在微细最微细、甚深最甚深、难通达最难通达,遍一切一味相胜义谛,现正等觉;现等觉已,为他宣说、显示、开解、施设、照了。’
‘何以故?善现!我已显示于一切蕴中清净所缘,是胜义谛;我已显示于一切处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支中清净所缘,是胜义谛。此清净所缘于一切蕴中,是一味相,无别异相;如于蕴中,如是于[P692-a]一切处中,乃至一切道支中,是一味相,无别异相。是故,善现!由此道理,当知胜义谛是遍一切一味相。‘善现!修观行 刍,通达一味真如胜义法无我性已,更不寻求各别余蕴、诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支真如胜义法无我性,唯即随此真如胜义无二智为依止,故于遍一切一味相胜义谛,审察趣证。是故,善现!由此道理,当知胜义谛是遍一切一味相。’
‘善现!如彼诸蕴展转异相,如彼诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、展转异相。若一切法真如胜义法无我性亦异相者,是则真如胜义法无我性亦应有因从因所生,若从因生应是有为,若是有为应非胜义,若非胜义应更寻求余胜义谛。善现!由此真如胜义法无我性,不名有因,非因所生,亦非有为,是胜义谛,得此胜义更不寻求余胜义谛。唯有常常时、恒恒时,如来出世、若不出世,诸法法性安立,法界安住。是故,善现!由此道理,当知胜义谛是遍一切一味相。’‘善现!譬如种种非一品类异相色中,虚空无相、无分别、无变异,遍一切一味相。如是,异性、异相一切法中,胜义谛遍一切一味相,当知亦尔。’
尔时,世尊欲重宣此义,而说颂曰: ‘此遍一切一味相 胜义,诸佛说无异; 若有于中异分别, 彼定愚痴依上慢。’


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