彼之境界即自能相。若义邻近及不邻近、於智上显现差异，即此、为自能相。即此、为胜义有。事体能相者、谓唯能作义之能相故。

这是说的现量的所缘境。现量的所缘境是什么呢？是自能相。在别人的本子中，都是自相，而韩老是自能相，这就是韩老唯识的严谨的地方：把能与所搞得清清楚楚的，象唯识，实际上应该是唯能识等。
我们看“自能相”。啥是“自能相”呢？“若义邻近及不邻近、於智上显现差异，即此、为自能相”。“义”指境，邻近就是近，不邻近就是远。这远近是怎么来的？比如说，眼与色境相对，它需要一定的空间距离，这在《八识规矩颂》中说到过，眼识九缘生，其中一缘就是空间，因为要有空间，所以就有了远近。“显现差异”就是不同的表现，合起来就是说，境的远近在识上表现出来，境的远近就是境的不同，“于智上显现差异”就是境的远、近、大、小不同在智上表现出来。境如果依远近、大小等差别的不同，就会在智（思维）上表现出不同程度的印象，这就是自相，为什么呢？因为它受对象自身限制。如果说不管远近大小多么不同，它所显现的影像都是一样的，这就不是自相了。
识上显现的影象，有自相有共相。自相就是事物自己的特征，共相是一类事物共有的特征。这里先说的是自相。每一个事物都有属于自己的特征：有色的不同，你红它黄等；有形的不同，你是方的它是圆的……还有高呀低呀大呀小呀的强呀弱呀等等的不一样，有的香有的臭，有的浓有的淡，有的冷有的热……不同的地方多了。拿咱们眼前的桌子来说，这张讲桌就距离我近，而后边儿的桌子就距离我远，这也是不一样。对于每一个人来说，各自都有他不同于别人的表相，咱看每个人的脸，只有巴掌大的地方，但人都长得不一样。这就是事物各自的“自”。这各自的“自”存在不存在，是凭眼识等来对它进行观察时觉知的，注意，要求眼不能出毛病。当眼观察这各个事物的“自”的时候，“自”就在识上映出了自己的像貌，这时候，事物的“自”是和像貌是相等相应的，相等是一样，相应是同时出现，就象镜子里的像与镜子外的东西一样，要是镜子里的像与镜子外的东西不相等的话，我们要镜子干什么？事物的“自”和它在识上映现出来的像是相等相应的，因为事物的“自”有远近大小高低香臭红黄等的不同，于是在识上映现出来的像就有远近大小高低香臭红黄等的不同。这就是“自相”。“即此为胜义性”，自相能使识感觉到其特殊性。
我们知道，实际上事物本身根本就无所谓自相不自相，自相只是现量所缘，也就是说，现量所缘的只是一个“相（像）”――事物自身的一个相（像），因为事物自身与事物自身的“相（像）”相等相应，所以识缘到了事物的“相（像）”也就等于缘到了事物本身――“自”。我这是按法称论师的说法来说的。陈那论师的说法给这不大一样，陈那论师说相分只与见分有关。

其馀为共能相。此为比量境界。

除了自相就是共相了。自相是各个事物自己的特征，而共相则是普遍特征，是识对事物的相似性进行规范、分别、比较、归纳后得出的一个结果，这属于概念的范畴。事物的共相在识上显现的相状，是没有远近、大小、强弱等这些区别的。
这里咱们得注意普遍与抽象这两个词。普遍是存在的，比如说桌子，虽然是桌子是不存在的，但存在一个八仙桌，八仙桌就是桌子的一种；存在一个课桌，课桌也是桌子的一种；存在一个讲桌，讲桌也是桌子的一种；存在一个餐桌，餐桌也是桌子的一种……而抽象就不一样了，抽象是根本就不存在的，连一点儿影子都没有，就象匀速直线运动、质点一样。抽象是我们为了解决某些难题而做出的一个假设，有了这个假设之后，我要对付的难题就迎刃而解了。也就是说，普遍与抽象的区别是：抽象纯粹是主观臆想的结果，而普遍则是心识从客观事物的相似性中归纳、总结出来的。
“自”、“共”与“自相”、“共相”必须区别开来，这含糊不得。即使世界上没有思维，“自”、“共”仍然是存在的，但“自相”、“共相”就不存在了。假如没有“自”、“共”，则“自相”、“共相”就没法存在了，思维也就没有了。注意，这是法称论师的说法，在陈那论师那儿是没有这说法的，在陈那论师这儿，各种相都是由心识派生出来的，所谓认识，只是心识认识心识的派生物，根本不存在外境。这是二者在佛理上的不同，因为二者在佛理上有不同的见解，所以影响到因明中，就有不同的说法。

唯此现量智为能量果，唯以了知义为自性故。与义相似性、为彼能量。由此增上力、能成就义之了知故。

先说量果。“此现量智为能量果”，就是说，现量智本身就是量果。为什么这么说呢？因为量的作用如果能符合境界得出了一个正确的了解，这就算有了结果，这了解的本身就是现量智。
或者说，当现量智与自相境相合时，现量智是能量，量后的结果他自己知道，它自己了解此结果后，就在心上呈现出来，呈现出来就是量果。现量实际上就是当下的正确观察，我们就说当下的正确观察之智就是当下的正确观察之果。为什么呢？“唯以了知义为自性故”，因为现量智只能了知境界自己的特征，“与义相似性”，然而这个现量智所了知的事物的特征只是与事物本身有相似性而已，“为彼能量”，现量智是能够知道事物的能量。
这是什么意思呢？我们把现量智比作一个镜子，当一个人往镜子前面一站，就是镜子与自相境相合了，镜子是“能量（者）”，镜子前面的人是“所量”，量后有一个结果（注意，这个结果可不是量果），这个结果镜子自己知道，镜子自己把这结果在镜子里呈现出来，就是镜子里出现了这个人的像，“镜子里呈现出来的这个人的像”就是量果。量果与“与义相似性”，就是说“镜子里呈现出来的这个人的像”和这个人本身比较起来，有相似性，注意，只是“相似”，而不是绝对相同。咱们都知道，镜子里的像与镜子外边儿的事物恰好是左右相反的。因为量果是“镜子里呈现出来的这个人的像”，也就是说“这个人的像”是“在镜子里呈现出来的”，所以，像与镜子不可分割，它是镜子里边儿的东西。于是我们就说镜子就是量果。明白不明白？
这样吧，在说《因明入正理论》的时候有过一个例子，烧了衣袖也说烧了衣服，看见东门也说看见了城，这都是同一个理儿。“镜子里的像”就如衣袖，镜子里的像是镜子的一部分，衣袖是衣服的一部分。镜子是现量智，镜子里的像是量果，所以我们就说现量智是量果。
现量智也是刹那生灭的，不可能再次直接见到它，也不可能再另外的地方见到它，但是现量智可以用“照相”的方法把它保存下来，“照相”所得的相片与现量智本身极其的相似，相似到几可乱真的地步，这相片我们就称之为概念，概念有一个外壳，我们叫它名言。
现量智既然是量果，咱们佛教是讲因果的，有果肯定有因，由果溯因的话，而且是可以找到好多因的，我们把这么多的因其中最重要的称为因，次要的就称为缘。在这里，因是“智”，缘是“境”。不过法称论师与陈那论师的说法不一样，在陈那论师的说法中，境是所缘缘，因为唯识无境，而且境只是识上的相分，与相分对应的是见分，以见分去认识相分，见分是能量，相分是所量，能量正在量自己的所量，得到一个结果，这结果显现出来就是量果。咱这会儿不说量果，说“量”，量就是能量去认识所量，由于这“量”的力量，使得对明白了境，这就是“由此增上力、能成就义之了知故”。“增上力”就是能量去认识所量。“成就义之了知”，完成了对境的认识。
有了现量才有现量果，要是量就是量果的话，是不是因果混杂呢？不是的。因为现量和现量果是相待安立的，都是现量智的一部分。
现量品到这儿就完了。下边儿就是比量。
刚才说了，现量智刹那生灭，只能用“照相”的方法保存，这相片我们称之为概念，概念用名言来包装。现量智对于现量智者来说是亲证的，现量智对于“现量智者之外者”来说就不是亲证的了，但是，“现量智者之外者”也有自己的现量智，人家的现量智有时候是可以与刚才说的“现量智者”的现量智相应，这时，两个现量智就是同许的。可是，这两个现量智实际上还是两个，只不过重叠而已。或者，我把我的现量智用“相片”――名言概念保存起来之后，让他来看相片，则他也可以了解我的现量智，不过，这时候我的现量智实际上不是他的现量智的直接生因！现量智只能作证了因，用证了因证未证境叫是比量。以自之证了因证自之未证境叫为自比量，用共许的证了因引导对方，让别人明白自己已经证得的境界叫“为他比量”。下边儿的第二品就是――

为自比量品第二

这一品的品名韩老是译作了“自悟比量品第二”，这没有关系。

比量有二种：一、自悟比量。二、悟他比量。

量有现量、比量，现量是对于自相境的正确认识。比量是对于共相境的正确认识。咱们得知道，虽然现量、比量并列，其实现量与比量的相同之处只有一点儿――到是正确的，其它的再没有相同之处了。剧宗林先生说，中国人取名是习惯于用差别较大的语词，而印度人取名字则习惯于用差别较小的语词，用印度人的习惯叫现量、比量，用中国人的习惯叫它“正确现观”、“正确推理”更好理解。

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