第六章、彼修差別5

　第一節、建立十地
「如是已說彼入因果，彼修差別云何可見？」
　　前面已經說到「彼入因果」，說完了，這個「彼入因果」說到這個六波羅蜜，在《解深密經》上也有說到六波羅蜜也說得很詳細的，可以參考的。
　　這個「彼修差別」，前面說到這個六波羅蜜只分兩個階級：就是一個因中的六波羅蜜，一個果上的波羅蜜。這個因中修六波羅蜜才能夠悟入唯識性，悟入唯識性之後，就是得無生法忍之後，又有殊勝的六波羅蜜的修行，這就是到了十地，包括了十地的修六波羅蜜多，但是沒有一樣一樣地詳細說出來。現在這裡「彼修差別」，就是彼菩薩登歡喜地以後修六波羅蜜多經過十地的差別相，「云何可見？」怎麼樣才明白呢？

「由菩薩十地。」
　　這個果上修六波羅蜜多的相貌，就是由菩薩入聖位之後經過十地的差別，就可以知道六波羅蜜的相貌了，就可以知道差別的相貌了。

「何等為十？」
　　這底下就解釋，解釋這個十地，這以下一共是分了五科，第一節就是「建立十地」，建立這個十地的。這個十地怎麼樣安立的呢？說出他的原因來，這底下先說出十地的名字。

「一、極喜地，二、離垢地，三、發光地，四、焰慧地，五、極難勝地，六、現前地，七、遠行地，八、不動地，九、善慧地，十、法雲地。」
　　那麼這是十個地，十個地，這個「地」字怎麼解釋呢？這個無性菩薩釋上面說，法無我智的分位名之為地，法無我智的分位。這個觀一切法無我的智慧，這個智慧到初極喜地就成就了，一直到佛地才圓滿，這樣子由淺而深，他就是有了階級了，從他的淺深的次第上就分別出來十地的不同。那麼那個真如理，這個法無我智所通達的真如、所通達的法界，這個法界的理性猶如虛空是沒有分位的，不能說有深淺的不同，但是通達真如理的智慧可以有深淺，就是有明暗的不同。譬如說這個光，這個燈光它有度數，不同，燈光所照的虛空就沒有度數的不同。從這個智慧方面的深淺來建立十地的差別，那麼這是一個說法。但是在這個《瑜伽師地論》上解釋呢，「能持菩薩義，名之為地」能持菩薩義，就是能攝持菩薩的功德；能持菩薩義，能攝持菩薩的無量無邊的功德。這個能持者，能攝持者，就受持讀誦那個持，那就叫做地。這樣說呢，不但是能證悟真如智，能證悟法界的智慧，也包括了真如在裡邊，也包括了真如在裡邊的。因為有能證悟真如的智，一定有所證悟真如的理的，這個如如智和如如理相應了，他就能生一切功德，能長一切功德，能持一切功德，所以叫做地，這麼講也有道理。
　　而在這個《入中論善顯密義疏》，宗喀巴大師真是大智慧，他講這個「地」呢，他說是大悲心和無分別智，大悲心和無分別智和合，名之為地；那麼就是加上一個大悲心，這話也有道理。那麼菩薩最初發菩提心的時候，就學習大悲心和無分別智的，一直到初歡喜地的時候，他無相的、無漏的無分別智大悲心成就了。由此無相的、無分別的根本智和大悲心再行菩薩道弘揚佛法，又生出來無量無邊的功德，所以菩薩所有的功德都是建立在大悲心和無分別智上面，所以叫做地。地是能生的，能生一切萬物，名之為地。可是若加上真如也是對的，真如是一切法的依止處，這麼樣講也有道理。譬如說是我們凡夫也有這個真如的法身，但是不莊嚴，我們都是惑業苦在那染污了這個真如理。若到成佛的時候，佛的這個真如理性有萬德莊嚴，那麼這樣說呢，這個真如也包括在內名之為地，也是對的。那麼這個「地」是個總名字，極喜地、離垢地……這是別的名字。

「如是諸地安立為十，云何可見？」
　　說這麼多的地安立成為十個數，他的原因怎麼能知道呢？我想知道知道，這是問。

「為欲對治十種無明所為障故。所以者何？以於十相所知法界，有十無明所治障住。」
　　這底下來回答這個十地的安立的一個理由。「為欲對治十種無明所治障故」，說是這個安立十地這是佛為一切菩薩安立的一個位次，佛為什麼這樣安立呢？「為欲對治」，為了使令菩薩修行的時候能夠消滅十種無明的障礙的關係。這個十種無明就是所對治的障，他能障礙菩薩入於法界證悟真如理的，那麼對治了，把他消滅了呢，就是證悟法界了。他是個障礙，消滅了就是沒有障礙，那麼圓滿的時候就得無上菩提了。這個「對治十種無明所治障故」，所以要安立十地，這是簡單地這樣說，底下又問。
　　「所以者何」呢？「以於十相所知法界，有十無明所治障住」，因為在這個有十種相貌的所知法界，就是無分別智所證悟的法界有十種相貌，在這個十相所證悟的法界上面有十種無明所治障住在那裡，在那裡依止，依止在這個法界上面，有十種無明所治障。那麼菩薩經過長期的修行，修行來斷除這個十種無明的障礙，就自然地當然就是深入地證悟了「十相所知法界」，因此建立十地，建立這個十地的。

「云何十相所知法界？」
　　這個十相的所證悟的十相法界是怎麼回事情呢？這底下就提出這個問題加以解釋。

「謂初地中由遍行義；」
　　這底下列出來十相法界的名稱。這個「初地中」，這個初極喜地他所證悟的法界叫做「遍行」法界，或者是「遍行」真如。這個「遍行」真如上面有異生性的無明障礙，有異生性的無明作障礙，要斷除去、要遠離了異生性的無明，這個「遍行」法界才顯示出來的。這個異生性的無明，這個異生是什麼呢？在《華嚴經．十地品》，在《十地經論》上那個〈十地品〉，翻一個叫做凡夫我相障，凡夫聖人「凡夫」，我相障，我相人相眾生相壽者相「我相」，但是在玄奘法師翻譯的就是翻一個異生性障。異生相對的就是凡夫，凡夫性的無明，這是什麼呢？就是執著有我，這就是無明；執著有法，那麼也叫做無明。執著有個實體性的我在這個五蘊身裡面，或者說五蘊就是我，或者是離開了五蘊才是我，那麼執著五蘊，色受想行識、眼耳鼻舌身意一切法都有真實性，那麼這叫做法執。執著我有真實的體性，執著每一法有真實的體性，這都叫做凡夫性，這就是凡夫的我相障。而這個凡夫的我執、法執這個無明是分別生起的，分別起。
　　這個佛菩薩的智慧觀察眾生的煩惱就是分這麼兩大類：一個是俱生的，一個是分別起的。這個俱生的這話就是與生俱來的，不是學習的，也不是聽別人講來，也不是書本上看見的，他任運地自然地就有這種煩惱，生起的這種方式就是任運地就生起了，也有所謂說是本能的，就是本能的，用這句話來解釋也可以。這個分別起的呢，那就不同，分別起的或者是聽人家講解的，或者自己從書本上學習來的，這個心裡面這樣想：「喔，這個我是這樣子，常恆住、不變異、有主宰性的，這叫做我，他有真實性的這叫我，怎麼怎麼的」，各式各樣的執著。這是由分別心，由自己主動地去觀察思惟而有這樣的執著的，這樣的我，這叫做分別我執、分別法執。現在說這個異生性無明就指這個分別性的無明說的，不是那個俱生的，不是任運而生起的那種無明。
　　那麼這個菩薩修這個四尋伺、四如實智，觀察名、義、自性、差別，觀察一切法唯識無義，「彼無故此無，是即入三性」，那麼這個異生性障滅掉了，我也不可得，法也不可得，這時候也就顯示出來這個遍行的法性，遍行的法界，遍行的真如。這個遍行真如是什麼呢？這個「行」，就是一切有為法名之為「行」，一切的有為法；一切有為法都是剎那剎那變動的，所以叫做「行」。這個「遍」是普遍的意思。說是這個離一切相的這個不生不滅的法界是普遍一切有為法的，遍在一切法，一切法都有這個真如的。就是菩薩修這個四尋伺、四如實智登地的時候，他覺悟了一切有為法都是真如，都是法界，是這樣意思。這個「十相所知法界」，這個初地所覺悟、所證悟的就叫做遍行法界，是這樣意思。

「第二地中由最勝義；」
　　這個「由最勝義」，「第二地中由最勝義」，這個「最勝義」的法界是由斷除去這個邪行障而顯示的。這個十種無明，這個邪行無明，第一個無明是異生性無明，這第二個就是邪行無明。邪行無明這以下的九種無明都是屬於俱生的了，前面那個異生性的無明那是分別起的，以下的九種無明都是俱生的，任運而起的，任運而起的這個無明這是聖人的煩惱，我們凡夫雖然也有但是不太明顯，因為分別煩惱太強了。那麼聖人，證悟初地極喜地的菩薩他還有邪行障，這個邪行障，邪行的無明是什麼呢？就是他不自覺地他的身口意三業還有犯戒的事情，還有犯戒的事情，那就叫做邪行，就是染污的。這個麤重的毀犯戒律的事情，當然初地菩薩都清淨了，不會毀犯，但是還有微細的犯戒的事情，是任運而起的，那叫做邪行障。而這個邪行障，邪行的無明障礙這個二地的菩薩持戒的清淨，障礙他持戒清淨，障礙他證悟這個最勝的法界，障礙他。他若繼續地修學聖道，他就斷除去這個邪行障了，那麼就成就了戒波羅蜜，戒波羅蜜多圓滿了，圓滿了他就通達這個最清淨的法界是最殊勝的，在一切法中是最殊勝的，所以叫做「由勝流義」，這個法界。由於他這位菩薩斷除去邪行無明，而證悟了最勝義的法界，所以這個名字是叫這樣子。

「第三地中由勝流義；」
　　這個就是「勝流」法界，這個「勝流」法界是由第三地菩薩他斷除去遲鈍性的無明而證悟的。遲鈍性的無明，遲鈍，這個遲鈍怎麼講呢？這位菩薩他聞思修的這一切法門，修行的法門，有的時候會忘記了。我們凡夫有這個問題，這個記憶力有時候不靈光了，本來很熟的要用的時候忽然間忘記了。現在說是這個第三地菩薩這個聖人，這個初地菩薩、二地菩薩還有這種事情，他所聞思的法門會忘記了，就不能明記所修行的法門，有這個事情。那麼他現在由於有遲鈍性的無明，就是障礙了他去證悟這個勝流法界，障礙了。他要入第三地的時候，就是斷除去這個遲鈍性的無明了，他就成就了聞思修的智慧，殊勝的光明智慧，就覺悟了這個殊勝的佛的最淨法界等流的妙法的最殊勝，這個法界，那麼這就叫做「第三地中由勝流義」的法界。

「第四地中由無攝受義；」
　　這個「由無攝受義」，他這個「無攝受」的法界是由於遠離了微細煩惱現行俱生身見的無明，遠離這個無明而顯示出來「無攝受」的法界的。這個微細煩惱現行俱生身見怎麼講呢？身見就是我見，有我就有我所，就是我、我所的這種無明，這種執著。但是這裡說的這個我、我所是微細的煩惱現行，不是粗顯的，是第六意識相應的這個我、我所，而是任運現起的這種我見；我見、我所見，是非常微細的，不是粗顯的。這可見，他若不入定的時候，這個聖人若不入定的時候，這個初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩這些聖人他不入定的時候，他這個第六意識在活動就有微細的我、我所的執著的無明活動，有這種事情。那麼斷除去這個我、我所的微細的煩惱，才能證悟這個無攝受的法界，那麼他就是當然是修這個四念住，修這個聖道，修三十七道品的聖道，觀察我不可得，這個法性的真如，我、我所都是不可得的，那就叫做「無攝受」。這「攝受」就是執著的意思，就是執著我、執著我所，這叫做「攝受」，現在通達一切法性的時候是「無攝受」，無我、無我所的，那麼也就是斷除去了微細煩惱現行的俱生身見，這樣子。

「第五地中由相續無差別義；」
　　這個法界是要斷除去於下乘般涅槃無明，斷除這個無明，斷除這個無明才能證悟這個「相續無差別」的法界的。下乘般涅槃就是聲聞乘，這個聲聞也應該加上緣覺，那麼這些聖人他們是厭離生死、急求涅槃，感覺生死太苦。觀察這個色受想行識的身體猶如毒器，那麼幾時他滅掉了入於不生不滅的涅槃的境界是大自在、是安隱的境界。那麼於下乘般涅槃的無明呢，這個聲聞緣覺他就是急求涅槃，這個原因在那裡呢？就是不知道生死就是涅槃，所以厭惡生死，要滅掉了生死去入於涅槃，要這樣子。這樣說呢，這個初地、二地、三地的菩薩還有這個無明，就是他有這種傾向入於無為的境界是快樂的，對於有為有厭離心，那麼這就是無明。若在我們凡夫學習佛法的人，學習佛法的人在凡夫的身份的時候有厭離生死、欣樂涅槃，這是發道心了，這是發道心。但是若在菩薩來說這是無明，於下乘般涅槃歡喜離一切相，不生不滅，安住不動，這是無明的境界。所以這位菩薩他能夠觀察生死就是涅槃，不必滅了生死再入涅槃，不是的。若是這樣子的時候，他就證悟了「相續無差別義」，這個「相續無差別義」，這個「相續」就是我們的身體，我們這個身體我們凡夫肉眼不知道是相續的。譬如說人死了就認為是斷滅了，佛法說這個生命死了還沒有斷滅，又有一個果報，又有一個生命的果報又出來了，這個生命的果報也不是常住的，到時候又是死掉了，結束了，結束了又有一個，是相續不斷的，所以指這個身體叫做「相續」。這個「相續」是有差別的，譬如說我們每一個人的生命體對比起來都是不一樣的，每一個人都有眼睛，但是眼睛與眼睛也不同，每一個人的眼耳鼻舌身意都是有的，但是不一樣，就是有差別的。但是你若通達了生死即涅槃的時候，那就是一切都是無差別的，相續的身體是在相貌上說，表現於外的相貌是有差別，但是在法性上來說是無差別的。所以這個觀察一切法相是有差別，但是法相的本性則是無差別義，就通達了，這樣也就是斷除去了於下乘般涅槃的無明。

「笫六地中由無雜染清淨義；」
　　這個無雜染清淨的法界，這個法界的名字是叫這個名字，那麼這個名字裡邊是由於斷除去粗相現行無明才能證悟的。這個粗相的現行無明是什麼呢？就是這個第六地的菩薩觀察這個十二緣起的流轉還滅，「無明緣行，行緣識，乃至生緣老死」，這是流轉生死的相貌。若是「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至生滅則老死滅」，那麼這就是還滅門。這個流轉和還滅這是一個很粗顯的相貌，是因為他還有多少取著，觀察他的法性是無差別，但是在相上也還有多少取著，這就叫做粗相現行無明。這個無明障礙第六地的菩薩證悟無雜染清淨的法性的，無雜染清淨的法界的，障礙他。他若繼續地修學這個十二緣起的聖道，就是斷除去粗相現行無明的時候，他就證悟了流轉的雜染、還滅的清淨都是無差別的，這樣的法性就證悟了。
　　這個學習這個唯識法門的時候，時常地會感覺到唯識裡面這個道理，「非離彼能詮，智於所詮轉」這句話，這句話非常的妙，就是這個名字，說生死、說涅槃、說流轉、說還滅、說佛、說眾生……這都是名字，「名事互為客，其性應尋思」，都是畢竟空寂的，慢慢就是無雜染清淨義了，自然是能覺悟到這裡。當然這是從文字上去這樣思惟可以這樣覺悟，但是真實用名字來刺激你的時候，你還是不能平等，你還不能無所得，那就是因為有這種執著的名言種子在阿賴耶識裡邊，種子一動了，你還是有執著心。所以要長時期地修奢摩他、毗缽舍那的觀，才能夠消滅這個執著的種子。消滅了執著的種子，這時候才能無雜染清淨法界才顯現出來的。我們從文字上去講的時候感覺到很容易，但是做下來又不是那麼容易的事情。所以第六地中要遠離粗相現行無明，才證悟「無雜染清淨義」。

「第七地中由種種法無差別義；」
　　這樣的法界，他是要斷除去細相現行無明才能夠證悟的。這個細相的現行無明指什麼說呢？這個印老法師的解釋，就是有世間法、有出世間的佛法，那麼菩薩對於世間法觀察他是畢竟空寂，對於佛說的這個名言的一切佛法也是觀察畢竟空寂，但是有多少法愛，對於佛法這個聖流的妙正法教他多少有一點法愛的。而現在由這樣的細相無明障礙了種種法無差別的法界，那麼他入第七地的時候就是滅除去這個細相的現行無明，這個種種法愛是細相現行無明。滅除去了這時候就是離一切相了，第七地菩薩是純無相觀；六地以前的菩薩有的時候有相，有的時候無相，不能純無相。第七地菩薩能純無相，就是與真如相應了，當然是有功用的境界，這個時候純無相觀的時候，就證悟了種種法都是無差別的，都是無差別的法界的境界，就證悟這個了。

「第八地中由不增不減義，相自在依止義，土自在依出義；」
　　這個第八地是遠離無相作行無明，才能夠證悟這個不增不減的法性。這個於無相作行無明，這個第七地本來是純無相觀的境界，但是他還要身心動念的去觀這個無相的境界才能與無相相應，要身心動念，那就叫做功用。這樣的功用於無相作行身心動念，這就是無明，障礙第八地菩薩證悟不增不減的法界，所以他要斷除去這個於無相作行的無明，要斷掉他，才能證悟這個不增不減義。「不增不減」，就是這個法界，修學無量無邊的功德，功德的增長還是不增長；滅除去無量無邊的業障，染污的煩惱，而又沒有煩惱可減，這叫做「不增不減」在法性理上看是不增不減的。就是減除去無相作行無明，才能證悟這個「不增不減」的法性。這個「不增不減」的法性是「相自在依止義」，是「土自在依止義」。這個「相自在」是什麼呢？就是這位菩薩證悟了不增不減的法界之後，他隨心所欲地要變現什麼就能變現什麼。像這個「應以何身得度者，即現何身而為說法」，那麼就是「相」，現出來種種的身相，其他的一切也就包括在內，這叫做「相自在依止義」。這個「土自在依止義」呢，「土」就是世界，就是他想要變現什麼樣的佛世界，他就能變現，這叫「土自在依止義」，是到第八地菩薩的時候有這種境界。那麼這是第八地菩薩出現了無功用道的時候，有這樣的大的作用。不過這個無相無功用到佛地才圓滿，第八地開始就是了。

「第九地中由智自在依止義；」
　　這個第九地菩薩他是由於他能夠遠離於饒益事不作行無明，才能證悟「智自在」的法界。於饒益事不作行這句話怎麼講呢？這句話就是饒益眾生的事情不做，不去度化眾生去。你讀這個《華嚴經．十地品》那個第八地的時候就會知道這件事，這個第八地菩薩就是想要入涅槃了。想要入涅槃了，他能夠純無相的境界相應了，他就是有點耽著這個無相寂滅的法性，有點耽著，安住在那裡不動了。那麼十方諸佛就是來勸他，說是你現在不應該入涅槃，你在初發心學習佛法的時候，你初得無生法忍的時候，你發了廣度眾生的大願，這件事還沒做嘛，你怎麼能夠入涅槃呢？這樣子，這時候這個第八地菩薩就在深定中，那個第一義諦的三昧裡邊才發出廣大的作用，就是「應以何身得度者，即現何身而為說法」，遍十方世界的普度眾生，才有這種事情。所以叫做於饒益事不作行無明，不度眾生，不度眾生這就是無明，這個無明障礙他「智自在依止」的這個法界。現在入第九地的時候，就是滅除去於饒益事不作行的無明，他就證悟了「智自在依止」。這個「智」就是四無礙辯才：法無礙、義無礙、辭無礙、還有一個智無礙，或者說樂說無礙，那麼四種辯才，那這個菩薩不得了，在十方世界善說法要廣度眾生的，「智自在依止義」。

「第十地中由業自在依止義，陀羅尼門，三摩地門自在依止義。」
　　這個第十地菩薩他也還有無明，他是這個於諸法中未得自在無明，在一切法中還不能得自在，還有這種無明。斷除去這個無明之後，才證得這個「業自在依止義，陀羅尼門，三摩地門自在依止義」，才成就這個功德。那麼這個時候，這個第十地法雲地這個時候是不得了的境界。「由業自在依止義」，這個「業」就是身口意三業，這個三業在十方世界大自在地廣度眾生，那個大神通境界。
　　「陀羅尼門，三摩地門自在依止義」，這個「陀羅尼門」，「陀羅尼」就是總持。在這個《瑜伽師地論》上說呢，這個「陀羅尼」一共有四種陀羅尼：法陀羅尼、義陀羅尼、還有咒陀羅尼、還有忍陀羅尼，忍辱的忍，四個陀羅尼。四個陀羅尼，這裡邊當然是這個陀羅尼有無量無邊的陀羅尼這個菩薩。這個「陀羅尼門」，這個「門」字怎麼講呢？譬如「三摩地門」這個「門」字怎麼講法？「陀羅尼門」就是文字，文字為陀羅尼的門。或者說字母，有三十二個字母，有四十二個字母，他是陀羅尼的門。因為佛法所說的道理一定要用文字，假借這個文字才表現出來，所以文字是個門，文字就是個門，沒有這個文字這個道理不能講，不能夠表達出來。不過這個門有各式各樣的門，譬如我們這個鼻子聞這個香，我們就是知道是香，是好香，嗅嗅就完了，別的什麼也不知道，但是有的人不是，有的人從香裡面知道很多事情，知道很多事情。
　　我有一天，我小孩子讀書的時候，我小時候讀書是天主教的學校，這個神父教這個歌唱音樂，我那天請假了，所以就是不懂那個符號，都不懂。後來我出家以後，離現在多少年前，聽這個明度法師說「音階」，聽到這個名字，這個音聲裡面有階，臺階的階，階段的階。哎呀！喔，音裡面有階，有高有低這些事情。從這裡知道文字上有很多的符號，就是聲音上有很多的符號，譬如說這個鳥叫，鳥叫了一聲，這個聲音裡面也是符號。你要佛圖澄，你看那個神僧傳上佛圖澄，聽到那個聲音之後就知道有什麼什麼事情，你這回出去作戰是勝利了或者失敗了，就知道。這個香也是，色聲香味觸，無量無邊的事情裡邊有無量無邊的符號，但是我們很多都不懂，不知道。所以這個門是無量無邊的門，但是我們知道是門的很少，我們知道的很少。所以由這個門就可以發出來無量無邊的陀羅尼，無量無邊的陀羅尼的。
　　我們寫文章的時候，哎呀，費好大的辛苦寫出一篇文章，寫的還不太好。我看那個《濟公傳》，濟公的文章，當然我們可以說那是小說，但是有一個《濟公傳》上印光老法師寫了一篇序，他說這個《濟公傳》是真的。後來我看那個濟公寫的那個文章，寫的那個詞，濟公說是天台山五百羅漢之一，這阿羅漢的文章也是不得了，如果你相信的話，我也感覺的確是寫得好，文章寫得好。這個大菩薩境界也是不得了，那個文章也是非常好。我們讀經的時候，有的時候有人說這部經是假的，這部經是假的，有的人寫的文章他實在是太不知自量，他就說這是經。有個叫「金剛三昧論」，還有一個「金剛真論」一看就知道是假的，因為那個文章太差了。你若是像清涼國師、像天台智者大師，若是他們造一部偽經，你看不出來的，你看不出來，因為他能和真的經一樣，除非你去考究一下，誰翻譯的，什麼時候翻譯的，看看目錄，那就會知道，所以造偽很難。我說出來一件事，這個藏經目錄上看見有僧肇大師的《金剛經註》，僧肇大師就是鳩摩羅什法師的學生，他的金剛經註，我一看，也寫得很好，但是看天台智者大師的《金剛經》的疏，我一看，哦！智者大師把僧肇大師的註都抄來了，當然前人的註解後人參考當然可以引來，我原來就是這樣想。但是後來有一次看到周叔迦居士他寫一篇文章，他說：不是智者大師抄僧肇的《金剛經註》，是僧肇抄智者大師的《金剛經註》，他這麼說。這是什麼道理呢？那個僧肇大師根本沒有著《金剛經註》，因為你在這個目錄上面看，古代的那個最初是誰做的目錄，沒有這個書，後來在唐朝是誰做這個目錄才有這部書，那麼可見這部書是委託的，是什麼人做的用僧肇大師的名字而已。那麼這個人就把智者大師的那個《金剛經疏》抄來，每一段抄來多少，那麼集成了一部書，是這麼回事。我感覺我們後代的人少數人注意這件事，去注意這個目錄學，對照一下，考證一下，多數人不注意這個事，我感覺蕅益大師都不注意這個事，不注意這個目錄的考證，所以他的注解上看我就發覺他有這個問題。那麼我們原來的想法，智者大師抄僧肇大師的，原來不是，你看就是有這種事情，有這種事情。所以這個造偽這件事，實在是你很難造偽的，如果若是注意的話，任何人你不能造偽，你不能欺騙人的，還不如就說真實話，這部書是我寫的，我就說我寫的好了，為什麼要說謊話騙人呢？這都是不對的嘛！這個「陀羅尼門」，我說到這個阿羅漢的文章，我感覺這個清涼國師《華嚴疏鈔》這個文章也非常好，是非常好的，這個我們古德裡面文章好的太多了。所以這個「陀羅尼門」就是文字，這個「門」就是一切的符號，是門。這個到第十地的菩薩他是大自在的境界，有無量無邊的「陀羅尼門」。
　　「三摩地門」，這個「三摩地」也就是定，翻個等持。這個他也是有門，這個門我昨天說過，是什麼？就是四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，他是一切三摩地的門。從初禪裡面能發出來無量無邊的三摩地，二禪、三禪、四禪也能發出無量無邊的三摩地，所以叫做門。「自在」，就是「陀羅尼門」的自在、「三摩地門」的自在。「依止義」，就是由他這個法界，業自在的法界裡面，由他所證悟的這個法界裡面有這麼多的大自在的境界，有這麼多的自在。那麼這是這個第十地菩薩他這個三業的自在，在十方世界廣度眾生弘揚佛法，他有無量無邊的「陀羅尼門」、有無量無邊的「三摩地門」。
　　那麼這是這個十相法界的名字。由斷除去十種無明，證悟了十相的所知法界，
所以才安立這個十地的，是這樣意思。

「此中有三頌：遍行，最勝義，及與勝流義，如是無攝義，相續無別義，無雜染淨義，種種無別義，不增不減義，四自在依義。」
　　這裡邊有三個頌，三個頌。這兩個頌是重頌前面的十相法界。「遍行」法界、「最勝」法界義、「及與勝流」法界是第三個、「如是無攝義」，那無攝受的法界、「相續無別義」是第五個、「無雜染淨義」是第六個、「種種無別義」是第七、「不增不減義」是第八、「四自在依義」，「四自在依義」這是兩個，一個第九，一個第十；智自在依止是第九。其他的有三個自在，業自在依止義、陀羅尼門依止義、三摩地門自在依止義，所以這個「四自在依義」這是第九地和第十地所證悟的法界。

「法界中有十不染污無明，治此所治障，故安立十地。」
　　這是最後一個頌，三個頌前面是兩個，這底下是最後一個。這個「法界中」，前面這個十相法界裡面有十個不染污的無明。「治此所治障」，這個十地菩薩要對治此所治的障，這個無明的障礙，所以安立成十地，有十地的不同。

「復次，應知如是無明於聲聞等非染污，於諸菩薩是染污。」
　　這是簡別這個十種無明在小乘佛教和大乘佛教的不同。「復次，應知如是無明」，就是前面說的十種無明，十種無明裡面第一個異生性無明。異生性無明裡面有我執的無明，分別我執的無明，還有這個法執的無明。這個分別我執是共於聲聞的，是共於聲聞，共於聲聞這個不在內，其他的包括在內，那麼都屬於菩薩十地所斷。「於聲聞等非染污」，在聲聞人的立場來看，那不是染污。因為他們沒有斷這十種無明，他們心是清淨的，對於他們所證悟的涅槃沒有障礙，他們要入涅槃就能入涅槃，所以他們的立場說呢，這種無明是不染污的，就是無覆無記的。
　　「於諸菩薩是染污」，若對諸菩薩的立場來說呢，他們是想要得無上菩提的，得無上菩提道，這種無明能有障礙，能有障礙的。能有障礙嘛，所以稱之為染污，就是這樣意思。那麼若是說是斷這個煩惱障的時候，煩惱障能障礙阿羅漢入涅槃，他若覺悟了我空的真如的時候呢，煩惱障就斷掉了，就清淨了。菩薩不但是斷掉煩惱障，也還要斷這個所知障的無明的，所以這樣子他若不斷的時候不能得無上菩提，不能得無上菩提所以就是染污了。
　　在這裡我發覺到一件事，就是《心經》，《般若波羅蜜多心經》，菩薩摩訶薩「以無所得故，……心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，後面「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這地方發覺一件事，發覺什麼事呢？菩薩摩訶薩「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」，那個菩薩那個地方指什麼說？包括阿羅漢在內的，包括阿羅漢。那麼後面「三世諸佛」這是指佛，因為「三世諸佛」可以包括菩薩，可以包括在佛裡邊，也可以這樣子。如果說菩薩依般若波羅蜜多故入涅槃，這事有點不對勁，菩薩大悲心怎麼能入涅槃呢？有這個問題。所以這裡面說這個聲聞人對於所知障是不染污，因為他入涅槃沒有妨礙嘛！諸菩薩他要得無上菩提的，不是得涅槃的，所以他就是染污了，這十種無明就都是染污的，他有障礙的作用。
　　這個天台智者大師又說出一件事來，譬如說是聽《阿含經》證悟我空而得阿羅漢的；聽《金剛經》、聽《大般若經》，因為阿羅漢聽不到《華嚴經》，但是《般若經》能聽到。聽到嘛，我們讀《摩訶般若波羅蜜經》也看出來，就是有得阿羅漢的人，有這種人。這兩種阿羅漢有什麼不同？智者大師說：聽《阿含經》證悟阿羅漢所覺悟的我空、聽《般若經》證悟阿羅漢的，得阿羅漢的，他是證悟法也空了，但是我空、法空最後都是一樣的，最後都是一樣。當然有點利鈍，利鈍的不同，但是所覺悟的真如理是平等的，智者大師有這種說法。
　　不過這樣的說法和唯識又有不同，唯識上說呢，說是阿羅漢只是證悟我空，沒有證悟法空，要菩薩才證悟法空的；這個教義方面，就是這裡這麼說，那裡那麼說，就是有一點不同。這樣說呢，所以這十種無明的所知障，那麼他是不障礙涅槃的，而障礙你得無上菩提的。如果說障礙法空，這個地方也有問題，若障礙法空，如果說他障礙是法空也有問題。因為一切種智固然是證悟法空，但是也證悟了一切的緣起法的，這個通達一切緣起法不是阿羅漢的智慧能成就的。阿羅漢是通達了我空，或者通達了法空，但是對於緣起的道理不能完全明白，要佛的一切種智才能明白的，所以到這個所知障這個地方呢，在這個覺悟我空、覺悟法空這些事情上有多少差別，有多少差別的。

　第二節、十地名義
「復次，何故初地說名極喜？由此最初得能成辨自他義利勝功能故。」
　　這是第二節「十地名義」，前面是說明建立十地的原因，這底下說十地得名的原因，為什麼十地有這個名稱？因為這個十地菩薩每一地所修行、所成就的功德不同；修行的不同，成就的功德不同，所以立的名稱也不一樣。
　　「復次，何故初地說名極喜」，先說第一地，什麼原因初極喜地立名字叫做極喜地呢？什麼原因呢？「由此最初得能成辦自他義利勝功能故」，因為此菩薩，這位極喜地的菩薩在一切聖位菩薩裡邊，他是最初獲得這種殊勝功德的。什麼功德呢？能成辦自他的義利；能辦自家的義利，也能成辦其他的眾生的義利，就是無漏的功德。「得能成辦自他義利」，因為他成就了根本的無分別智慧，斷了煩惱，他繼續地這樣修行，他就可以得無上菩提，他有這種能力了。他也得了後得智，有大悲心，所以他能成辦眾生的義利，能教化眾生，有這種能力了。在凡位的時候還不行，凡夫的時候還辦不到，辦不到這個。他有這樣殊勝的功能，所以叫做極喜地，就是特別地有強烈的歡喜心。
　　說是這個阿羅漢他也是成就了這種無漏的無分別的這種智慧了，但是他能成辦自家的義利。譬如在初果，初果和初地可以相比，這個初果的須陀洹的聖人他只成辦自家的義利，他還沒能成辦教化眾生的能力，因為沒有大悲心，所以他雖然見道了也是歡喜，但是沒有成辦一切眾生義利的歡喜，所以不名為極喜地，不名為極喜地的。這個七菩提分，念擇進喜，那個喜有這個意思，就是得了初果的時候心裡歡喜，也有這個味道。那麼這是那個初極喜地，以前是經過了長時期的用功的修行，也是很辛苦，現在成功了，得無生法忍了，當然是歡喜，這也是很合道理的。

「何故二地說名離垢？」
　　二地叫做離垢地，是什麼原因呢？

「由極遠離犯戒垢故。」
　　因為這個初地的菩薩他也是持戒清淨，但是微細的戒還有毀犯的事情，還有這種事情。現在到第二地的時候微細的戒也是清淨了，所以「極遠離犯戒」的染污，所以就叫做離垢地，就是戒波羅蜜圓滿了。

「何故三地說名發光？」
　　這個《攝大乘論》上對這個十地菩薩的名稱是簡略地解釋解釋，《成唯識論》和《瑜伽師地論》就說得多，他解釋這個十地解釋得詳細一點。「何故三地說名發光」，叫這個名字呢？ 「由無退轉等持，等至所依止故，大法光明所依止故。」
　　「由無退轉」，這個「無退轉」就是不失掉，成就了以後就不失掉了，這個事情也不是容易。我們凡夫也有的時候勇猛，也曾成就一點佛法的功德，但是成就有可能會失掉，靠不住的。那麼這個第三發光地菩薩他成就了等持、等至，他不失掉的，不失掉，「由無退轉等持，等至」。這個「等持」就是三摩地，翻作中國話就是心一境性，這是翻個等持，三摩地翻作等持，等持就是心一境性的意思。「等至」，也是定，他是色界定，或者是無色界定。這個無性菩薩說：色界四禪叫做「等持」，無色界四空定叫做「等至」。《俱舍論》上，或者是說四禪、四空都叫做「等至」，也是可以。「等至」呢，就是正受現前名之為「等至」，正受現前名之為「等至」。就是不昏沉也不散亂，明靜而住，就達到定的境界了，這叫正受。「所依止故」，這個等持、等至作「所依止」，作所依止。
　　「大法光明所依止故」，這個發光地，或者說是這個等持、等至的所依止，這個發光地是「大法光明所依止」，也可以這樣說。也可以說「大法光明」是能依止，不退轉的等持、等至是所依止；不退轉的等持、等至都是定，「大法光明」是慧，依定發慧，所以叫做「依止」，這麼樣講也是可以。這個「大法」怎麼講呢？這個「法」就是佛所說的教法，法界等流，那麼這是特別殊勝的，所以叫做「大法」。「光明」就是聞思修的智慧，依止佛的教法學習聞思修的智慧，也就是發出來聞思修的智慧。這個聞思修的智慧還是照了一切的大乘佛法，大乘佛法裡面包括小乘佛法的，照了一切佛法，所以叫做「光明」。而這個時候的發光地是陀羅尼的，有文字陀羅尼的，所以陀羅尼也是「大法光明所依止」，因為陀羅尼他能夠學習無量無邊的佛法，受持讀誦而不忘失，這是第三地。
　　這上面說「由無退轉等持，等至所依止故」，這個到第三地的時候有了這樣的禪定，那麼這件事呢，譬如說是有的人他還不信佛，還不是佛教徒，他已經得了四禪、四空定了，得了四禪、四空定以後又學習佛法，他若發無上菩提心，那麼一下子得初地，一下子就得二地、三地，初地的時候就是有個等持、等至了。所以這個聖人的功德各式各樣的情形，但是佛這樣安立呢，就是那種情形是特別的，多數的菩薩還是到第三地才成就，成就等持、等至，無退轉的等持、等至的，要第三地才成就的。這樣說初歡喜地得無生法忍，那就是應該指未到地定裡面得無生法忍的了，由未到地定得無生法忍你繼續修行，經過到第二地，到第三地這個時候才能夠得四禪八定。譬如說在未到地定裡面得初果，那麼他沒得四禪八定，可是得初果以後他可以修，他可以修四禪八定的，聖人修禪定還是容易成就的，所以各式各樣的情形的。
　　但是我們若是從這個經論上，從《華嚴經》上看，從《大般若經》上看，發無上菩提心的菩薩是大福德人，大智慧人，不是平常人，那是大人的境界。可是若是從十地菩薩上看，第三地才得不退轉的等持、等至，那麼初地的時候還沒得四禪八定，才得個未到地定，這樣說。這個定這樣說，若慧也應該有不同，福也應該有不同，所以大菩薩不一定都是大福德、大智慧。就是我們一般人也可以發菩提心，我們也可以得無生法忍，但是我們功德不具足我們慢慢栽培，慢慢栽培就行了。如果是我們能夠，你不要貪心太大，就是幾部重要的經論你努力地認真地把他學習好了，其他的就先不學，先不學呢，你就認真地去奢摩他、毗缽舍那修行，就可能得無生法忍，有可能三年得無生法忍，有可能一年就得無生法忍。因為我們感覺得無生法忍應該不是太難的事情，得無生法忍以後你再廣學，廣學一切佛法，也是可以，所以就是時間上的安排你可以隨意的調動一下，也是可以的。

「何故四地說名焰慧？由諸菩提分法焚滅一切障故。」
　　四地叫做焰慧地。這個「焰」就是火，就是光明，就是火焰，這是什麼意思呢？「由諸菩提分法」，就是由於這位菩薩他修行三十七道品，修行三十七道品這種智慧就像火似的，所以叫做「焰」。這個火「焚滅一切障故」，能燒毀了一切的煩惱障，就像火燒木頭那樣子，能燒，所以叫做焰慧地。所以這個聖人還有這麼多的無明，要修行去消滅他的。這裡面看出來聖人他感覺到自己有無明，他要修行三十七道品去燒，把這個障礙消滅他。我們凡夫出了家，做了出家人，感覺到好像很自在，我們沒有煩惱，也不大積極地要修行來燒這個煩惱，不大積極，對這個事不大積極，我好像有這種感覺。

「何故五地名極難勝？由真諦智與世間智，更互相違，合此難合令相應故。」
　　這是第六章「彼修差別」，這一章裡面一共是有五科，第一科「建立十地」已經講過了，第二科是「十地名義」，十地的名義，前四個地：一極喜地，二離垢地，三發光地，四焰慧地已經講過了，現在是第五地極難勝地。
　　這個「極難勝」，什麼原因第五地名之為「極難勝」呢？「由真諦智與世間智，更互相違，合此難合令相應故」，原因就是這樣。這個「真諦智」，這個第五地這位菩薩他觀察苦集滅道這四諦的法門，是用這個「真諦智」去觀察的，用這個「真諦智」去觀察是觀一切法空，離一切名相的，是無分別的境界。「與世間智」，同時這位菩薩他有大悲心，他還是廣度眾生的，引導眾生悟入聖道的，這樣的智慧叫做「世間智」，他是要假借種種的名、種種的相來開示眾生的。這樣呢，這個「世間智」就是有分別的，是緣名相，有分別的；而「真諦智」是離名相、無分別的。這兩種智慧是「更互相違」，彼此是互相違反的，是不一致的。「合此難合令相應故」，而這位菩薩他要求自己這兩種智慧是不容易合作，而叫他合在一起，這是很困難的事情，但是他能做到了，「令相應故」，令這兩種智慧能夠和合，能夠不相違，所以叫做難勝地。這個不容易勝，不容易成就的事情成就了，戰勝了困難，所以叫做極難勝地。
　　這個極難勝地在《大乘莊嚴經論》上的解釋不是這樣的，不這樣解釋。他那上面說，這個菩薩有兩種困難：長時期的教化眾生是很不容易的，長時期的教化眾生你能不厭煩，你這個大悲心一直地不厭煩去做這件事是很難的，這是一個難。第二個難呢，就是眾生不接受你的教化，你也長時期地用了很多的精神、時間，也可以說很多的辛苦，結果你徒勞了，眾生不接受你的教化，而你心裡面一點也不煩，一點也沒有煩惱，這也是很難的。而這位菩薩戰勝了這兩種難，所以叫做極難勝地，這是這樣說。

「何故六地說名現前？」
　　這個第五極難勝地是這樣的，現在來解釋這個第六個地，他的名字叫做現前地，是什麼原因呢？

「由緣起智為所依上，能令般若波羅蜜多現在前故。」
　　所以叫做現前地。這個「由緣起智」，這個第六地這個菩薩是「由緣起智」，就是觀察十二緣起的智慧為所依止，就是依止於十二緣起的智慧的修行。就是觀察無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱；然後又觀察無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，這樣觀察。這樣觀察的結果會出現什麼事情呢？「能令般若波羅蜜多現在前故」，就能使令這個般若的智慧，就是無分別的智慧，這個無分別的智慧就出現了。這個無分別的智慧出現了，裡邊有什麼事情呢？就是觀察緣起的時候，這個無明緣行，行緣識，乃至生緣老死的時候，這樣觀察呢，這是眾生流轉生死的染污境界，染污的境界。
　　這個無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，這個叫做還滅門。還滅門是屬於轉凡成聖，清淨的緣起的境界。這個清淨的緣起的境界，從無明滅則行滅，有從無明開始這樣觀察，也有的說是由生滅則老死滅，也可以這樣觀察，有滅則生滅，取滅則有滅，愛滅則取滅，這樣子，一直到無明滅則行滅，也可以這樣觀察。我們初學習佛法的人，我們也可以這樣觀察，也可以這樣觀察。這樣觀察呢，你就容易悟入一切法空，容易悟入到這裡頭來。那麼這樣子，一個是流轉的染污法，一個是還滅的清淨法；還滅的清淨法出現的時候，這個染污法就息滅了。對染污而說清淨呢，染污沒有了，清淨也不可得，所以結果是染污、清淨都不可得了，就到達這個無分別的境界。所以能令無分別的根本智顯現在前，就成就了，所以叫做現前地，這個現前地的這位菩薩是這樣的。

「何故七地說名遠行？」
　　現在解釋這個第七地，叫做遠行地，什麼理由叫做遠行地呢？

「至功用行最後邊故。」
　　這個「功用行」是怎麼講呢？這個「功」就是努力的意思，努力的，你努力地用心去修行去，也就是精進勇猛的意思。精進勇猛就是心在努力，心在努力就是心在起心動念去修種種的法門。「至功用行最後邊故」，從開始修行就是要努力，可是到這個時候呢，這樣用功的情況是最後面，就是過了這個邊以後就不是這樣了，這叫做遠行地。就是修行到這樣遙遠的境界了，到了遙遠的地方了，那麼也是超過了阿羅漢的境界，那麼這就叫做「功用行最後邊故」。
　　這裡邊有什麼差別呢？就是由初地，初極喜地開始，到第六現前地這些聖人，這些入聖位的菩薩，他們修止觀的時候，有的時候是有相觀，有的時候是無相觀，有時候出定，有時候入定，有這些變化的不同。現在到第七地這個無相觀是一直相續不斷地，沒有出入定的分別了，一直是無相觀的，和前面的六地不同了。這個前面的六地有的時候無相觀現前，有的時候無相觀不現前，現在第七地不是，一直地現前的，因為他的功用行達到極點了，能夠無相觀長時的現前，所以叫做遠行地。「至功用行最後邊故」，就是過了這個境界以後，就不是功用行了，所以他也是說是中間的一個界線，所以叫做遠行地，這樣子。

「何故八地說名不動？」
　　現在解釋這個第八地，什麼原因他名之為不動地呢？

「由一切相有功用行不能動故。」
　　這裡面說到兩件事：一個「一切相不能動故」，一個「有功用行不能動故」，這兩件事。這個「相」，就是心裡面所緣慮的境界都是相，或者世間相、出世間相，都是有相。有相就有分別，我們初開始用功的人是不為煩惱所動就算是清淨了，他的貪瞋癡不動就算清淨。但是到第八地的時候，「一切相」也不能動，也不能動其心，他心也不動。「功用行」也不能動，再沒有這個起心動念的這種事情了，這時候達到這個境界，所以叫做不動地。那麼前面是有功用行，也是無相，第七地也是無相，但是是有功用，到第八地呢，是無相而是無功用，這就和前面不同，這不同的地方在這裡。這看出來這個用功修行向前進步的次第，一個是煩惱，一個是相，一個是功用。最初的要求，煩惱不要動，有相、有功用可以。那麼到了聖位的時候，這個相有時有，有時沒有，有時候入無相三昧了就不是有相了。就是從初地、二地、三地、四地、五地、六地，到六地的時候，雖然有的時候是有相，有的時候是無相，但是無相的時候多，到第七地就是純無相，但是有功用，第八地就是無相亦無功用。這看出來由凡入聖，由初地到第八地這中間的變化是這樣的。現在第八地呢，「由一切相有功用行不能動故」，所以叫做不動地。
　　我們上一次講的時候曾經提過，提過一件事，就是這個第八地菩薩他是不動地，但是多少有一點耽著寂滅相的這個法性理，安住那兒不動了，耽著這裡面怎麼回事呢？就是不去度眾生了，不去度眾生去，所以那也有個不動的意思。可是由諸佛的勸請，這時候他才發心在十方世界現身說法，廣度眾生的，但是他還是不動，他的心沒有動，這個也是不可思議境界。

「何故九地說名善慧？由得最勝無礙智故。」
　　由於這個第九地這個菩薩他「得」，就是成就了，成就了那個最殊勝、無礙的智慧的關係，在十方世界宣揚佛法廣度眾生，有這樣的妙智慧，所以叫做「善慧」。這裡面主要是說他有四無礙辯：有法無礙、義無礙、詞無礙、還有智慧的無礙。這個法無礙就是佛法，無量無邊的佛法他都通達無礙。這個法是能詮顯道理的名相，叫做法。這個義無礙，就是名相裡面所詮顯的道理，他能通達無礙；就是無量無邊的修多羅他都通達無礙，能詮的法、所詮的義，譬如說《法華經》，也有法也有義，《華嚴經》也有法也有義，《大般若經》也有法也有義，無量無邊的修多羅，無量無邊的佛所說的無量無邊的修多羅都能夠法義無礙，這個也是不可思議，這種大菩薩境界真是不得了！這個詞無礙辯，詞無礙就是語言文字，這個無量無邊的眾生有無量無邊的語言，而這位菩薩都能無礙，能用無量無邊的語言去宣揚佛法，這也是不可思議。我們這個凡夫有語言的問題，有的語言會說，有的語言不會說，聖人也有這個問題，由初地到第八地都還有這個問題，到第九地這件事畢業了，有四無礙辯，有詞無礙，無量無邊不同的語言他都通達，這也是不可思議，通達一切眾生的語言三昧。有這樣廣大的智慧，所以叫做善慧地，「由得最勝無礙智故」。

「何故十地說名法雲？」
　　這個第十地，什麼原因叫做「法雲」？

「由得總緣一切法智含藏一切陀羅尼門，三摩地門，譬如大雲能覆如空廣大障故，又於法身能圓滿故。」
　　這底下解釋得名為法雲地有三個理由，第一個理由是「由得總緣一切法智含藏一切陀羅尼門，三摩地門」，這是第一個理由。這個「雲」，天空裡面的雲，雲能含水，他含藏著水，這譬喻「總緣一切法智」他能「含藏一切陀羅尼門，三摩地門」，所以叫做「法雲」。這個「總緣一切法智」，就是這個第十地菩薩他修行所成就的無分別智，「總緣一切法」都是如，總緣一切法如，一切法彼此間是差別的，但是一切法的性是無差別的，總緣一切法如的智慧就是般若的無分別智。這個無分別智裡邊含藏「一切陀羅尼門」，含藏一切的「三摩地門」，如雲含水似的，所以叫做法雲，這是第一個理由。我們通常說阿耨多羅三藐三菩提，翻到中國話無上正等正覺，就是佛的智慧，現在這上面說佛的智慧裡邊有陀羅尼，也有三摩地。
　　「陀羅尼」翻作總持。我們平常說話說這個人的記憶力好，記憶力不好，這個記憶力，那在佛法裡面的話來說就是念力，念佛的念。念佛的「念」不用那個囗，就是「今心」，用心念佛，用口念佛也是可以，但是一定要心，所以不必寫那個口。這個念力，就是不可思議的記憶力。現在這個記憶力，又一個名字就叫做總持，總統的總，受持的持。這個第十法雲地這位菩薩他的念力能總持一切佛法，總持無量無邊的修多羅，他不需要看本子，他那裡有無量無邊的修多羅，在無分別智裡面他隨時可以用，隨時都可以用。我們看這個天台智者大師他講經的時候，說法的時候，他隨時都能引經論，隨時可以引這部經，他說一段道理的時候要引證，隨時引這部經引那部經，引來了，那麼這看出來智者大師他也是有陀羅尼，有陀羅尼他能夠隨時可以引來。現在這是說這個法雲地菩薩他那無分別智裡邊有無量無邊的陀羅尼，還有無量無邊的三摩地，就是禪定，禪的境界，就是那無分別智裡邊還有這麼多的事情，所以叫做法雲。
　　「譬如大雲能覆如空廣大障故」，這是第二個理由，第二個理由是什麼呢？這個虛空是非常廣大的，而這個雲也能無量無邊地普遍一切虛空裡邊，這個雲有這種境界。現在這個裡面是說什麼呢？這個雲就譬喻那個「總緣一切法智」，叫做雲。這個虛空譬喻什麼呢？譬喻「廣大障」，有煩惱障、有所知障，也是無量無邊像虛空似的。現在這裡邊說這位菩薩他所成就的一切法智猶如「大雲能覆如空廣大障故」，這裡邊這個「覆」就是傾覆，就是破壞的意思，能破壞廣大無邊的煩惱障、所知障，把這些染污法都完全破除去了。這樣子嘛所以叫做法雲，這個法雲這樣講，這是第二個理由。
　　第三個理由呢？「及於法身能圓滿故」，這個「法身」就是真如理了，這個真如理。這個雲就是一切法智，這個一切法智他能夠證悟廣大的諸法如義，所以叫做法雲，就像這個雲能普遍一切的虛空；就像這位菩薩的法智，這無分別智它能夠普遍地證悟一切法如，這是一個意思。第二個意思呢，就是他能成就無量無邊的功德，能莊嚴圓滿的法身，所以叫做法雲地。
　　有這三個理由名之為法雲地。第一個是「一切法智含藏一切陀羅尼門，三摩地門」，這是成就的功德；第二個「大雲能覆如空廣大障故」是破除一切煩惱；第三個「及於法身能圓滿故」是證悟法性之理，是這樣意思。

　第三節、辨得差別
「得此諸地云何可見？」
　　前面這一段是十地的名義，到此解釋完了。這以下是第三科「辨得差別」，介紹「得此諸地」成就這個十地的方法，我怎麼能知道「得此諸地」的方法、因緣，由什麼因緣我能成就這十種地呢？

「由四種相：」
　　由四種方法可以成就這十地。這十地是聖人的境界，我怎麼辦法能夠成就呢？這底下說出來。

「一、得勝解，謂得諸地深信解故。」
　　第一個方法，你要成就這個深刻的，你對於這個十地的佛法你要有深刻的信解。「謂得諸地深信解故」「得勝解」，這句話的意思就是：你若成就了對於十地的法門，你要深深地信解是這樣子，佛這樣說，是的，是這樣子，你要深深地信而又能通達，能明白。十地，初地、二地乃至第十地是怎麼回事情，你要深深地信解真實如是的。那麼這就是在文字的佛法上的學習，你要達到勝解的程度，這是第一個條件，這是在凡夫初開始的時候你要準備好這個條件。

「二、得正行，謂得諸地相應十種正法行故。」
　　「二、得正行」，你要成就正行，你要開始行動。你前面「得勝解」呢，通達了，你還要正式地去修行去的，不是心裡面能通達、能理解了就算數的，這不行。怎麼叫做「正行」呢？「謂得諸地相應十種正法行故」，就是你要成就了與十地相應的有十種正法行，這十種正法行你要成就才可以。
　　這個十種是什麼呢？這個在《辨中邊論》上說：「謂書寫供養」。第一個就是這個古代沒有現在這個印刷的這種事情，就是要用筆寫。譬如說十地的法門，像《華嚴經．十地品》，你要把它書寫出來，這是一個條件。第二個還要「供養」，或者香、花，或者是燈的光明來供養這部經，用香、花供養，要誠懇地恭敬來供養，尊重他，要這樣子。所以我們對於這個經論，佛法的書不能夠用世間上的什麼書放在佛經上面，不應該這樣子，或者其他的什麼手電筒什麼東西都放在經書上面，不應該那樣子，你要把它恭恭敬敬地供在一個地方，要保持清潔，要書寫、供養，這是一個。第三個呢，要「施他」，施他就是你要多寫幾本，多寫幾本送給別人，送給別人去學習，施他。書寫、供養、施他、「聽」，就是別人來讀誦，讀誦這部經的時候，你要注意聽，或者別人在講解，你要注意聽，聽一聽這個經裡面是什麼道理，注意聽。聽還不單是聽，還要「披讀」，你還要讀這個文，自己還要閱讀，還要這樣子，這個披讀。
　　「受持正開演」，「受持」怎麼講呢？受持是溫習的意思，就是一次又一次地讀，是溫習的意思。你內心裡面能接受了而不失掉，那就是要常溫習才可以，不常溫習就忘掉了。「正開演」，你還可以給別人去講一講，你給別人講解，「受持正開演」。「諷誦及思修」，印老法師的那些著作錯字是很少的，但這個地方有個錯字，「諷誦及思惟」，其實這個「惟」是個「修」，「諷誦及思修」。受持是溫習，「諷誦及思修」，「受持正開演，諷誦及思修」，諷誦就是背下來，把你所學習的這一都經要把它背下來，背下來的時候也可以有韻的，高低的這個韻去背，美妙的聲音有高低的韻去背這部經。這個「諷誦及思修」，思是思惟，思惟，在閒靜的地方去專精思惟這部經的道理。所以我們不要說就是出家人，就所有的佛教徒大家用功的時候，不要打別人閒岔，不要打別人閒岔，你沒有需要的時候不要有聲音，打攪別人。他在聚精會神專精思惟的時候，不要有聲音打攪他，他這個心才能入理。這樣去思惟這個經的道理，專精思惟。這個修就是修止觀了，修奢摩他、毗缽舍那。
　　這一共這是十種正法行。書寫、供養、施他，還要聽聞、披讀、受持、正開演、諷誦、思惟、修行，一共是十樣。「二、得正行，謂得諸地相應十種正法行故」，這樣子十種正法行，那麼你用這十個方法來學習這部經。這十種，前八種都屬於聞慧，第九種是思惟，第十種就是修止觀，有聞、思、修，就叫做正行，這樣子修行。

「三、得通達，謂於初地達法界時，遍能通達一切地故。」
　　我們通常初開始學習佛法的時候，你就會要……哎呀！我怎麼樣學習佛法，學習佛法有什麼個次第呢？其實現在這個經論上就告訴我們，這個聞思修就是次第；聽聞、思惟、修止觀，這是個次第，就是這樣子。這個第三「得通達」呢，這就是入聖位了，聞思修這時候是凡位，也就是資糧位和加行位，「得通達」就是入聖位了，就是得到般若的智慧了，通達這個真如理是怎麼回事了。說以前我在思惟修行的時候修止觀都還在文字上的修行，現在得通達的時候是離文字相了，離一切分別相而通達真如了，是證悟真如理了，不是一般的戲論境界的，那叫做「通達」，離文字相了。「謂於初地達法界時，遍能通達一切地故」，「謂於初地」，因為那個四加行位，煖、頂、忍、世第一，世第一一剎那就入於聖境了，入於第一義諦了，就叫做初歡喜地，初極喜地。「達法界時」，他離文字相，離一切文字思惟分別而證悟了真如理性了，這個時候「遍能通達一切地故」，那麼二地、三地、四地的法界也都能通達了。因為初地所通達的法界和二地、三地、四地，乃至到佛地的法界是無差別的，是平等平等的。所以達初地的時候，也就能達其餘的一切地，乃至到佛地。所以到初地的菩薩他就知道，他已經很快會成佛了，很快會成佛了。
　　但是當然我們想，這後面的文上也有提到，由初地以後到成佛，還要兩個阿僧祇劫那麼久，那麼長遠的時間，但是在初地的菩薩兩個阿僧祇劫時間很短，不算長，這個聖人的境界和凡夫是不同。凡夫我們感覺到佛學院三年畢業，哎呀！那麼久，那麼久！說是三年不行，要學二十年的佛法你才能夠達到一個水平，哎呀，那樣我不學了，我不要學了，這個凡夫是這樣子。這個聖人的境界不是，不要說聖人，就是凡夫得了禪定以後，對於時間的長遠他心裡面沒有恐怖心，得了禪定的人。得了禪定的人，他心入定無分別境界，你就是一下子坐二十四個小時，很短的時候就過去了，不感覺很長。若是得了聖道的大菩薩境界那是不可思議，所以聖人的境界真是不是凡夫所能思惟分別的，所以是「於初地達法界時，遍能通達一切地故」。這個在無性菩薩那個《攝大乘論釋》上有個頌：「如竹破初節，餘節速能破」，像那個竹，松竹，松竹是一節一節的，你第一節能破了的時候，其餘的節也很快的能破。「如竹破初節，餘節速能破，得初地真智，諸地疾當成」，你成就了初極喜地的無分別智的時候，其餘諸地的那種廣大的智慧功德也很快成就了，不感覺難。所以第三「得通達，謂於初地達法界時，遍能通達一切地故」，也能成就了。

「四、得成滿，謂修諸地到究竟故。」
　　「得成滿」，前面說是「通達」，「通達」這裡說實在主要是說智慧，智慧能通達真如。但是這個由凡入聖，由初地、二地乃至到佛地，不只是一個智慧就行的，還要其他很多功德，所以這個「得成滿」就是得其餘的無量無邊的功德也要圓滿。「謂修諸地到究竟故」，到究竟無量功德都究竟圓滿了，這叫「得成滿」。
　　說是「得此諸地云何可見」，我要成就這個十地的聖人的境界，我要用什麼方法才可以呢？「由四種相」：第一個「得勝解」，第二個「得正行」，第三個「得通達」，第四個「得成滿」，這樣子這個十地就成就了，成就十地。

　第四節、辨修習2
　　第一項、修止觀
「修此諸地，云何可見？」
　　前面說「得通達」，這個「得勝解」、「得正行」不用解釋了，現在就是解釋這個「得通達」這個地方。這個「修此諸地」，就是修奢摩他、毗缽舍那，這個十地的這個止觀的修行，我怎麼才能知道呢？提出這個問題。

「謂諸菩薩於地地中，修奢摩他，毗缽舍那，由五相修。」
　　「謂諸菩薩」，這個「修此諸地」，在諸地這麼多的聖人，他們這麼多的菩薩在每一地裡邊怎麼樣修行呢？還是修奢摩他和毗缽舍那的，就是修止觀，就是用這個方法來修行的。這個修行是「由五相修」，五個相貌，這個修行裡面有五個相貌，按照五個相貌來修行的。

「何等為五？」
　　是哪五個相貌呢？

「謂集總修，無相修，無功用修，熾盛修，無喜足修。」
　　這五個相貌，用這五種相貌來修行的。第一個就是「集總修」，這個「集總修」，我們看印老的講記上有提到，也就是觀一切法如就是「集總修」，「一法如此，法法如此」這叫「集總修」。或者說這個「集總」就是集聚佛所說的無量無邊的修多羅，集在一起去修止觀，集會在一起；就是總起來一切修多羅所說的法門去修行，「集總修」，我是這樣說。下面是「無相修」，下面說「無相修」，第三個是「無功用修」，「無功用修」就表示那個「無相修」還是有功用。那麼「無相修」，前面「集總修」應該說是有相，所以第一個是有相，「集總修」是有相修，第二是「無相修」，這兩種修都是有功用修，所以第三是「無功用修」。那麼第四是「熾盛修」，第五是「無喜足修」。所以按這個文來對比，第一個「集總修」應該是有相的，「集總修」。這樣說這個「集總」怎麼講呢？應該就是像前面說那個六波羅蜜那個意思，就是修布施波羅蜜的時候有其餘的五波羅蜜，乃至修般若波羅蜜的時候也有前五波羅蜜，就是修每一個波羅蜜都有其他的波羅蜜的莊嚴，那麼這叫「集總修」，或者應該這麼說。
　　「無相修」呢，這就是進一步，就是與第一義諦相應了。修布施的時候，布施不可得，施者、受者不可得；戒波羅蜜的時候，持戒、破戒都不可得，達到無相的境界的時候，叫「無相修」。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是無相的境界，所以叫做「無相修」。
　　「無功用修」，「無功用修」就是心裡面不動念，不動念而能夠修一切功德，能這樣子。這個不動念修，若是我們這種人修行，我們若不動念就不能修，我們要動念才能修。可是到了聖人的菩薩境界是無功用修，不需要舉心動念就能修行，那就是與真如理相應的時候有這種境界，自然地能夠斷惑證真，他有這種力量。
　　「織盛修」，「織盛修」實在就是精進勇猛的修行，是這樣意思。所以「無功用修」不要錯會是懈怠了，不是，還是精進勇猛的，精進勇猛的修行。這個「無功用修」是由第八地的時候，由第八地的時候就開始有「無功用修」，但是還沒有圓滿，要到佛的地方才圓滿。可是在這裡面說：「於地地中，修奢摩他，毘缽舍那」，有這句話，這可見由初地的時候也這樣修習，但是不能和八地相比。「於地地中修」，是地地中都有這五種修，應該是這樣意思。所以「集總修，無相修，無功用修」，還有「熾盛修」，就是精進勇猛的修行，應該是這麼說。
　　「無喜足修」，就是有多少成就的時候，還要不能知足，你不能「好了！我就到此為止了」，那你不能成就的，一定繼續地要用功，達到無上菩提才能圓滿。這是說這個五種修。

「如是五修，令諸菩薩成辦五果：」
　　能使令菩薩成辦五種的成果，這五種成果是什麼呢？

「謂念念中銷融一切麤重依止，」
　　就是修這個奢摩他、毗缽舍那的時候，是到了初歡喜地以後，就是達到聖位以後，達到聖位以後修奢摩他、毗缽舍那，那個奢摩他當然是像智者大師說那個體真止的境界，就止於第一義諦。當然這上面說是「集總修」是有相修，對無相來說「集總修」是有相修，當然也可以有其他的止，也不但是一個體真止，也可能有其他的止，也可以修這個數息觀也是可以，有其他的「集總修」。因為這個初果聖人，初果聖人也修不淨觀，也是修不淨觀的，不要說我們一般的凡夫，初果、二果也修不淨觀的，所以也有事相的修行。那麼初歡喜地也和初果聖人相比，當然是超過初果聖人，但是也有相同的地方。所以這個「念念中銷融一切麤重依止」，就是他與這個真如相應了的時候去修止觀，不管是事相修，是無相修、無功用修、熾盛修、無喜足修，都是「念念中銷融一切麤重依止」，這個每一念每一念，就是在止觀中的時候念念分明的這樣修行的時候，能「銷融」，就是消滅了、融解了一切的煩惱種子。
　　這個「麤重」，就是煩惱的種子叫做「麤重」，粗劣沉重，他不是一個輕妙的東西，「麤重」。這個使令人會造出來種種的錯誤，使令人會有種種的過失，這種麤重的種子有這種功能。這個「依止」怎麼講呢？阿賴耶識就是麤重種子的依止處，叫「依止」；或者是種種的罪過都是以麤重的種子為依止。那麼現在是說這位聖人他在地地中修奢摩他、毘缽舍那的時候，念念中能破除去一切煩惱的種子，能破除煩惱種子。這個破煩惱種子這個地方在經論上也有很明白的一句話：一定要深入法性才能破除煩惱種子的，說是若是不能夠深入法性是不能夠破除煩惱種子的。所以這個非佛教徒的修行也可以成就四禪八定，但是煩惱種子不能動，你不能破壞煩惱的種子，所以怎麼樣的成就四禪八定，你有什麼神通變化，在佛教徒的觀察都是生死凡夫，還是生死凡夫，不是聖人。只有佛教徒，佛法裡面修行才有聖人，當然這是佛教徒自己這樣說，外道還是不承認這個，不過佛教是有道理的。
　　「謂念念中銷融一切麤重依止」，這是第一個果。所以這上面的意思告訴我們修行，你有沒有修行就是你有沒有煩惱，問題在這裡。你若有煩惱，怎麼能說有修行呢？修行的目的就是要破煩惱，你煩惱沒有了，表示你有修行，這是第一個修行的相貌，第一個果。

「離種種相得法苑樂，」
　　這是第二個果。這個二個果這裡邊「離種種相」，這個「相」剛才我們解釋過，你心裡面有相的時候，你心就有分別。前面有相識和見識，這個相是見識所分別的境界，你有所分別就有能分別，他們兩個是互為伴的，不可以有相而無見，也不能說有見而無相的。現在說「離種種相」，那就是到了無分別境界了。這個時候呢，「得法苑樂」，這個「法」是什麼呢？「法」就是指諸法如說的。那麼就是離了一切種種的戲論分別，你那無分別智安住在諸法如這裡面的時候，有樂，有種種的法樂，種種的禪悅。佛教裡面說到樂呢，兩個樂：一個是法樂，一個是禪悅，這兩種樂。這個「苑」這個字是個形容詞，是形容這個法樂的。或者是這個「苑」，就是那個廣大的地方有種種的花，有種種的樹，也有種種的鳥，怎麼怎麼地，還有種種的獸，就是一個花苑，一個公園了，人到那裡面去遊覽去，心情很自在、很快樂。現在說這個修行人的時候，離種種相的時候，證悟到真如境界的時候有樂，有廣大不可思議的法樂，那麼這就是真如三昧樂，得真如三昧。前面「銷融一切麤重依止」是斷除去這個煩惱的種子，現在這裡是成就了真如三昧的樂。

「能正了知周遍無量無分限相大法光明，」
　　這是第三個果。「能正了知」，這個第三個果呢，「能正了知」，這個「正」就是你了知的沒有錯誤，叫「正了知」。說了知是了知了，但是錯了，那不能算是正知。「能正了知周遍無量」，這個「周遍」是一切，周遍一切處；其量周遍，其數無量。「無分限相」，沒有分際也沒有界限的隔礙，沒有這種相貌。是「大法光明」，這個「大法光明」，我看就是佛所說的修多羅叫「大法」，就是文字的佛法，文字的佛法就是光明，所以叫做「大法光明」。我們說是太陽的光明，月亮的光明，日光燈的光明，或者是日月的光明，現在說佛說的法就是光明，佛說這個文字的修多羅這就是光明。那麼這是「能正了如周遍無量無分限相大法光明」，這個「周遍無量」是一切的意思，很多的意思。「無分限相」，是說佛說的無量無邊的修多羅是「無分限相」的，都是圓融無礙的，無障礙的境界。就是這位修行人他能夠念念地消融一切煩惱，他還能得真如三昧樂，他還能通達無量無邊的佛法，就是這樣意思。這個通達佛法的智慧他增長了，我看這句話應該這麼講。

「順清淨分無所分別無相現行，」
　　這個通達無量無邊的佛法這種智慧是有分別的智慧，也就是後得智，也叫做如量智，如來的如，無量無邊的量，如量智就是後得智；這個「順清淨分無所分別無相現行」，這就是根本智，這兩個都屬於智慧。「離種種相得法苑樂」是禪定，是禪，是定。這底下這兩個果，這個第三、第四是屬於智慧，前面那個「能正了知大法光明」那是後得智，「順清淨分無所分別無相現行」這是根本智，就是如理智。
　　這個「順清淨分」，這個「清淨」就是圓成實性那個離垢清淨，也就是平等法界也叫做清淨，他能順於這個清淨分。譬如說初地有這個順清淨分，二地、三地、四地乃至到十地都有這個順清淨分。「無所分別」，順於真如，順於平等法界的那個智慧是無分別的。「無相現行」，那個智慧是離一切相的。這樣的智慧現行了，成就了，這個時候就是根本智。這兩種智慧，這是第四個果。

「為令法身圓滿成辦，能正攝受後後勝因。」
　　這個修行，我們若是靜坐的時候，心裡面懶，不願意修毗缽舍那，就願意修奢摩他的時候呢，有可能，如果是正念沒有失掉的話，目的是希望得禪定。我們不修毗缽舍那，就修奢摩他的話，心裡面老想要得初禪、二禪、三禪、四禪，目的是在那裡，所以修這個無分別，心裡面無分別住，明靜無分別住。但是若修毗缽舍那的話呢，他的目的就想要見到法性理，見到真如理，見到諸法如。「若見諸相非相，即見如來」，若見那個諸相的非相，即見如來；那個就是法身，就是法身的境界。這樣子呢，修奢摩他是幫助毗缽舍那的，所以修毗缽舍那的目的是為見到法身的真如理，是這樣意思。可是初地也有這種境界，初地、二地乃至到第十地都是有這個境界，但是他修的時候呢，目的是「為令法身圓滿成辦」，就是希望自己的修行能夠有進步，能令這個諸法如能圓滿地成辦，而不是一部份，不是的，不是一部份。這個世親釋上面說，圓滿是第十地，到佛地的時候成辦。這兩個字這個界限是這樣的。
　　這樣說呢，這個第三個「能正了如周遍無量無分限相大法光明」，第四個「順清淨分無所分別無相現行」，這兩個屬於智慧。「為令法身圓滿成辦，能正攝受後後勝因」，「為令法身圓滿成辦」這是理，這是如如理，這是理性的果。第五個果是「為令法身圓滿成辦」，這是第五個果。第五個果那麼就是法身，第三、第四就是般若，那麼「念念中銷融一切麤重依止，離種種相得法苑樂」這就是解脫；一個解脫德，般若德，法身德。這個天台智者大師常好用三德來配合的，這也可以這麼說。
　　「能正攝受後後勝因」，這是總結這一段文。你由初地乃至到第十地，前前諸地所修行的能證攝受後後諸地的勝因。這個「攝受」也就是成就的意思，前前的修因就是證得後後諸地的勝因。初地就是二地的因，二地就是三地的因，乃至九地就是第十地的因，第十地就是佛地的因，所以「能正攝受後後勝因」，前前能夠攝受後後，那麼逐漸地你就功德圓滿了。所以叫做「如是五修，令諸菩薩成辦五果」，能夠成辦這麼多的功德。這是第四節「辦修習」，「修此諸地，云何可見？」第一項這是「修止觀」。地地中修止觀呢，這裡有五修和五果的不同，這樣子。

　　第二項、修十度
「由增勝故，說十地中別修十種波羅蜜多。」
　　前面第一項是「修止觀」，有五修、五果。現在第二項「修十度」，修十波羅蜜。
　　「由增勝故」，這個「增勝」這個意思呢，就是你所修的功德很多很多，但是某一種功德特別強盛，特別殊勝，那麼這個「增勝」就是這樣意思。「說十地中別修十種波羅蜜多」，初地修布施波羅蜜多特別增勝，特別殊勝，特別多，特別殊勝，修布施波羅蜜多修得特別多，也特別殊勝。二地修戒波羅蜜多，三地就修忍波羅蜜多，乃至到第十地是修智波羅蜜多。那麼十地中別修十種波羅蜜多，這是約增勝說的。若是約他所修的，只要他修了，由總相來說呢，每一地都修六波羅蜜多，每一地都修十波羅蜜多的，不只是一種。但是約增勝說呢，就說一種，這樣意思。

「於前六地所修六種波羅蜜多，如先已說。」
　　這底下要解釋這個十波羅蜜，先簡別一下。在前六地，初歡喜地到第六現前地，他所修的六波羅蜜多「如先已說」，如前面「彼入因果」分裡面已經說過了，那個「十門分別」，所以這裡不說了。

「後四地中所修四者：」
　　現在這以下就解釋後邊的四地所修的四波羅蜜多，先解釋第一個，叫做「方便善巧波羅蜜多」。這個「方便善巧波羅蜜多」是怎麼一回事呢？

「一、方便善巧波羅蜜多，謂以前六波羅蜜多所集善根，共諸有情迴求無上正等菩提故。」
　　這叫做「方便善巧波羅蜜多」。「方便善巧」是這樣意思，就是回向，回向叫做「方便善巧」。「謂以前六波羅蜜多所集善根」，這是那個就是第七地菩薩修這個方便善巧波羅蜜多，他怎麼修呢？謂以前面他所修的六波羅蜜多所集成的善根，所集成的功德。那麼所集成的功德，現在要把這個功德「共諸有情迴求無上正等菩提故」，這樣做。他所做的功德，他不自己單獨受用，他要用這個功德與諸有情共有的，共有，這就是他的慈悲，大悲心，大悲心的關係。「迴求無上正等菩提故」，迴轉過來不希求世間上的富樂的果報，人天的果報他不希求，他要迴轉來去希求無上正等菩提，願與一切有情共得無上菩提，這正是大智慧境界，這是大智慧境界。這樣說，「共諸有情」是大悲心，這個「迴求無上正等菩提故」是般若的智慧；悲智雙運，是名為「方便善巧波羅蜜多」。這裡面是這樣意思，用慈悲心的行動、用智慧的行動，叫做「方便善巧」，這個「方便善巧」這樣解釋。

「二、願波羅蜜多，謂發種種微妙大願，引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣故。」
　　後四波羅蜜多，第一個是「方便善巧」解釋完了。現在第二「願波羅蜜多」，這個「願波羅蜜多」怎麼講呢？「謂發種種微妙大願」，是說這個菩薩他會發出來，他會建立種種不可思議的大願力，他會這樣子。發這個願是做什麼呢？「引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣故」，由這個願的關係，他能夠引攝，能夠引來，能夠招感來，招感來什麼呢？「當來波羅蜜多殊勝眾緣故」，你將來成就波羅蜜多的種種因緣，由願波羅蜜多能攝取，能攝取來種種的眾緣，由這個眾緣能成就種種的波羅蜜多。這個我們看《維摩詰經》的〈佛國品〉有這樣的意味，他發種種願能夠去攝化眾生，他就能夠成就種種波羅蜜多的眾緣。印順老法師的講記上的意思呢，這個發種種願也就是成就淨土，他將來他由他種種的願，當然有願就是有行，不會空發願而沒有實際的行動的，有了實際的行動來圓滿所願的時候，將來就會有成就，成就一個清淨的佛世界，你創造一個清淨的佛世界。清淨的佛世界，就是「當來波羅蜜多」的「殊勝眾緣」，與你有緣的一切眾生，大家集會到這個清淨的世界來，共同的努力繼續地修學聖道，得無上菩提，那叫做「謂發種種微妙大願，引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣故」。這個文應該是這麼說，這個發的種種微妙大願能引攝殊勝眾緣，由殊勝眾緣能成就種種的波羅蜜多，是這樣意思。成就了種種波羅蜜多就是得無上菩提了，是這樣意思。
　　佛教的確是這樣意思，什麼事情都是由自己創造的。這個願實在就是計劃，我預先有一個廣大的計劃，按照這個計劃去創造，是這樣意思，發願實在就是一個計劃。阿彌陀佛發四十八願，發願的時候就是我成佛的時候這個國土怎麼怎麼地，我成佛的時候佛是怎麼怎麼地，我度化的弟子是怎麼怎麼地，所居住的國土是如何如何的莊嚴，就是發這個願。發這樣的願，然後由六波羅蜜多的實踐就成就了這樣的清淨國土，這樣的國土成就了，你發願的時候你去度化眾生的這些和你有關係、有緣的眾生都來了，也就都到這個世界來了，這個來了呢，那就正好就是「引攝當來波羅蜜多殊勝眾緣故」，是這樣意思。

「三、力波羅蜜多，謂由思擇、修習二力，令前六波羅蜜多無間現行故。」
　　這是解釋第三個，這個「力波羅蜜多」。怎麼叫做「力波羅蜜多」呢？這個「力」，「謂由思擇、修習二力」，謂這位菩薩他由於這個思擇、修習兩種力量，令前六種波羅蜜多「無間現行故」。這個「思擇」是什麼意思呢？就是思惟、簡擇、觀察的意思。這個由於你會思惟這件事，我若是這樣子創造呢，我就會有這樣的成果；別人創造呢，別人有成果；我若不創造，我就沒有成果。這個我若想要成佛，我一定要有這樣的功德，那麼不創造就是不行，所以這個智慧的思擇就使令自己會採取行動。「修習」，就是採取行動叫做「修習」。由這個思擇的力量、修習的力量，所以使令前面六種波羅蜜多「無間現行故」，就是不間斷地會現出來行動，一直地我能修行六波羅蜜多。這個方法呢，也很實際。前面說這個十地那是聖人的境界，我們現在凡夫其實也是一樣，我們凡夫若修行的時候，凡夫多數是懈怠，與生俱來的懈怠，就是不想要做。不想要做，你也用這個「思擇、修習」兩個力量來調整自己，去思惟，思惟思惟這個智慧來了，智慧來了這個勇猛心也來了，那麼就可以有行動了。如果你不用智慧來調整，不行，這個事情做不來。這上面說到菩薩用「思擇、修習二力」，使「令前六波羅蜜多無間現行」，使令自己不退失，能令自己有勝進，能有進步。

「四、智波羅蜜多，謂由前六波羅蜜多成立妙智，受用法樂，成熟有情故。」
　　思擇也是智慧，思擇實在是智慧，我們凡夫與生俱來的懈怠，有與生俱來的煩惱，懈怠和煩惱使令自己向後退，向後退。但是凡夫能用智慧思擇呢，就能令自己向前進，能令自己向前進，所以這個智慧在佛教徒來說倒是非常重要了。
　　「四、智波羅蜜多」，第四個名字叫做「智波羅蜜多」，怎麼叫做智呢？「謂由前六波羅蜜多成立妙智」，這是由於自己的努力不懈怠修行了前六種波羅蜜多，修行的六波羅蜜多的成果就是使令自己得到智慧了，由智慧來推動六波羅蜜多的現行，現行了以後又增長了自己的智慧，就是這樣意思，循環的。「成立」也就是成就，成就了這個不思議的智慧。「受用法樂」，這個印老的講記上講的好，就是這個菩薩在十方世界的諸佛法會之中受用法樂；你有這樣智慧了，你就有資格聽佛說法，你能聽得懂了，得大法樂。因聞法而有樂，那是要有智慧的，成就了這個智慧在諸佛的法會中能夠「受用法樂」。「成熟有情故」，你由六波羅蜜多所成就的妙智，你有大悲心在十方世界觀察眾生的根性，可以去修六波羅蜜多來成熟眾生的善根，使令有情的善根得成熟，所以叫做「成熟有情故」，這是利益眾生，前面「受用法樂」是自己的功德。那麼這就叫做「智波羅蜜多」，這個「智波羅蜜多」真是不可思議。

「又此四種波羅蜜多，應知般若波羅蜜多無分別智後得智攝。」
　　前面是個別的解釋這四種波羅蜜多，方便、願、力、智這四種波羅蜜多，這底下總起來說。這個四種波羅蜜多我們應該知道它是「般若波羅蜜多無分別智後得智攝」，這個般若波羅蜜就是無分別智，就是根本智，由這個根本智開出來這四個波羅蜜多，那麼那四個波羅蜜多就屬於那無分別智以後所成就的那個智慧，就是後得智，後得智分出來這四種波羅蜜多，原來是這樣子，這麼意思。那麼這樣說呢，這個說六波羅蜜多的時候呢，般若波羅蜜是無分別智，包括了這四種波羅蜜多在內的。若說十波羅蜜多呢，般若波羅蜜多只是無分別的根本智，那麼後四波羅蜜多屬於後得智，屬於這四個波羅蜜多的，是這樣子。

「又於一切地中，非不修習一切波羅蜜多。如是法門，是波羅蜜多藏之所攝。」
　　「又於一切地中，非不修習一切波羅蜜多」，這底下還是說這個意思，前面這個十地菩薩裡邊，這個每一地約增勝說呢，都說一個波羅蜜多一個波羅蜜多；初地是施波羅蜜多增勝，乃至第十地是智波羅蜜多增勝。那麼其他的波羅蜜多他們不修行嗎？不是，「一切地中，非不修習一切波羅蜜多」，這十地裡面不是不修行一切波羅蜜多的，也是修行的，但是約增勝來說呢，就是每一地有一個波羅蜜多殊勝，是這樣意思。
　　「如是法門，是波羅蜜多藏之所攝」，就是前面說的這個十個波羅蜜多，這麼多的法門，每一個波羅蜜多都是一個法門，他是「波羅蜜多藏之所攝」的，屬於波羅蜜多藏。這個印老的解釋呢，這個「波羅蜜多藏」這句話就是一切大乘佛法的總稱，總名，總名為「波羅蜜多藏」。但是這個不包括密，不包括密乘，密乘他名之為陀羅尼藏，陀羅尼藏。那麼陀羅尼藏是屬於密乘，其餘的一切大乘佛法叫做「波羅蜜多藏」。總合起來，連小乘佛法總合起來只是一個佛教，佛教裡面有大乘、有小乘，大乘裡面有波羅蜜多乘、有陀羅尼乘，就是這樣分類。所以這裡「波羅蜜多藏」是指一切大乘佛法說，不單是指般若波羅蜜多說，不是的。

　第五節、修習位時2
　　第一項、長行
「復次，凡經幾時修行諸地可得圓滿？」
　　這底下是第五段，修習的位、修習的時，修習的位次和修習的時間。這裡分兩科，第一科是「長行」。「復次，凡經幾時」，就是總起來說，經過多少時間，修行諸地才能圓滿呢？這個十地修行多少時間才能圓滿？這個時間也是很重要，也要講一講。

「有五補特伽羅，經三無數大劫：」
　　先總起來這一句回答。

「復次，凡經幾時修行諸地可得圓滿？有五補特伽羅，經三無數大劫：」
　　這第六章「彼修差別」，這一章裡面一共有五大段，現在是最後一段，是第五節「修習位時」。「凡經」多少時間修行十地可得圓滿？這底下回答，「有五補特伽羅」，就是有五個位次，就是這一個修行人他要經過五個位次。在時間上說呢，要經過「三」個「無數大劫」，那麼「諸地可得圓滿」。這個「無數大劫」就是阿僧祇劫，阿僧祇中國話就翻個無數。這底下解釋這五個補特伽羅三大阿僧祇劫的差別。

「謂勝解行補特伽羅，經初無數大劫修行圓滿；」
　　五個補特伽羅，第一個就是「勝解行補特伽羅」。這個「勝解行」，這一位菩薩他初發無上菩提心，他還沒能夠證悟真如的理性，但是他對於佛法有深刻的信解，依自己的信解而修行的這位菩薩，就叫做勝解行菩薩。若是已見到聖位的菩薩呢，他是依理而行；沒得聖道的凡位的菩薩是依解而行。現在這是凡位的菩薩，所以叫做勝解行菩薩。「經初無數大劫修行圓滿」，這位菩薩要經過第一個阿僧祇劫，他的修行圓滿了。這位凡位菩薩經過這麼長的時間，時間真是長啊。這個小乘佛法裡面，由初開始栽培善根到得初果，最多三生，最多三生就成就了。這個菩薩要經過這麼長久，一個阿僧祇劫修行才圓滿。

「清淨增上意樂行補特伽羅，」
　　這個第二個補特伽羅呢，這個名字叫做「清淨增上意樂行」。這位菩薩就是已經得無生法忍了，他是已經見到聖道了，入聖位了，他的內心有根本無分別智相應，所以他的心裡有清淨的殊勝的意樂，有清淨的增上的無上菩提心，這是第二個補特伽羅。這個第二個補特伽羅是通於十地的，初地乃至到第十地，都可以名之為「清淨增上意樂行補特伽羅」的。

「及有相行無相行補特伽羅，於前六地及第七地，經第二無數大劫修行圓滿；」
　　在十地菩薩裡面，就是在這個「清淨增上意樂行補特伽羅」的位次裡面，這個前六地菩薩叫做「有相行補特伽羅」，第七地名為「無相行補特伽羅」，是這樣不同。這個「有相行、無相行」怎麼講呢？這個「相」，就是內心所分別的相，所分別的相還是有差別。譬如說我們凡夫心裡面有所分別的時候，就是我執、法執，不管是執著什麼，就是見佛了也好，心裡面也有執著。這個執著不是我執就是法執，不是法執就是我執，這個執著就是染污。有分別的執著，這也就是「相」；就是我執、法執的一切染污相，就叫做「有相行」，這個凡夫是這樣子。入了聖位的時候，他正念現前的時候是「無相行」，沒有我執也沒有法執的這一切戲論的分別，都是沒有的。但是初得無生法忍的菩薩一直到六地，在這個階段之內，他不能長時期的無相，他也有相的間雜，他還要出觀，出定。出定的時候呢，就有「相行」，就有相的間雜，所以叫做「有相行」的菩薩。由初地乃至第六地，都名之為「有相行」的「補特伽羅」。到第七地「無相行」的「補特伽羅」呢，就是他能夠長時期的無相，長時期的聖道現前。
　　這個聖道現前也分兩種：一種是他內心裡面與真如相應，是離一切相的，那是不思議境界。第二種是有相，譬如說後得智現前的時候，他也分別一切法，種種的行相的。這個唯識的經論上說呢，就是佛的後得智也是有分別的，也是有分別，分別這個眾生是什麼根性，怎麼樣來度化他，為他說什麼佛法與他的根性相應，佛也有這些分別，那麼這都是相，但是這個沒有染污；雖然有分別而沒有染污，這也都統屬於無相之內的。現在說「有相行、無相行」，是指這個染污相，有執著的分別心的相，叫做「相」。那麼前面由初地至六地還是有相行，到第七地的時候沒有了，沒有了的時候是純無相的境界。這個由初地乃至到第七地是「第二無數大劫修行圓滿」，又經這麼長的時間圓滿了。

「即此無功用行補特伽羅，從此已上至第十地，經第三無數大劫修行圓滿。」
　　這個第七地是純無相的，但是還是有功用，心裡面還是有身心動念的事情。到第八地的時候呢，就是無功用了，他心裡面沒有身心動念的事情，也是純無相；就是他那個純的無分別智，純淨的無分別智是純熟了。這可見從這樣的境界上看，初地也有無相，所有的聖人都是有無相的境界的，不然不是聖人。但是到第六地以前還有有相的間雜；這個到第八地的時候就是無功用的無相的境界，但是還沒有圓滿。由八地經過第九地到第十地，這無功用的境界圓滿了。「從此已上至第十地」，這三個地呢，「經第三無數大劫修行圓滿」，這三個無數大劫就是這樣劃分的。五個補特伽羅呢，就是：勝解行補特伽羅、清淨增上意樂行補特伽羅、有相行、無相行補特伽羅、無功用行補特伽羅，這一共是五個。五個，而這個「清淨增上意樂行補特伽羅」是包括了「有相行」、「無相行」、「無功用行」三個補特伽羅，這三個補特伽羅都可以名之為「清淨增上意樂行補特伽羅」的。所以實在這個在時間上的劃分呢，就是四個補特伽羅，是四個補特伽羅的。

　　第二項、偈頌
「此中有頌：清淨，增上力，堅固心，昇進，名菩薩初修無數三大劫。」
　　「此中有頌」，這裡還有一個頌。前面這個長行說完了，這裡面說這個頌。這個頌是說的什麼意思呢？是說從什麼時候開始才入於初阿僧祇劫？從什麼時候開始可以計算劫了？是頌這個意思。那麼這就是在勝解行地的開始，就是計算初無數大劫了。這個頌裡邊的意思有四個條件：一個清淨力、一個增上力、一個是堅固心力、一個昇進力，這一共是四個力量。
　　這個「清淨力」，這個「清淨」怎麼講呢？「清淨」就指善根說的。就是在勝解行地之前，這個勝解行地就是十住、十行、十回向，這個位次的菩薩。在這個位次的菩薩之前還有個十信位，十信位在其他的經論上說有十千劫，要經過十千劫就是一萬劫，經過一萬劫在佛法裡面的修學才成就了十信位的這個程度。可見對於佛法的信心能夠堅定不退還是不容易，要經過十千劫這麼久。那麼這個「清淨」指善根說，就是在十信位的菩薩栽培的善根達到清淨的程度了。這個清淨怎麼講呢？就是這位菩薩還是有煩惱的，但是他也有不煩惱的正念，就是也有清淨心也有染污心，但是這個清淨心能戰勝染污心，這叫做清淨。這個清淨心能降伏煩惱，這個時候叫做清淨。如果有清淨心，煩惱來了的時候清淨心就沒有了，那就是正念勝不過染污念，那個時候還不及格，還不及格。現在這個時候他是有力量了，能降伏這個染污心了，所以叫做「清淨力」。
　　「增上力」，「增上力」是什麼力量呢？是善知識的力量。善知識有什麼力量呢？幫助你清淨。善知識有這種威力能幫助你清淨，有力量幫助你，所以叫「增上力」。能幫助你加強你的清淨的力量，那叫「增上力」。這個善知識，怎麼會有善知識呢？有願力。你發過願，你栽培善根的時候你發過願，「我希望我能夠遇見善知識，能幫助我修學聖道，容易成就」，你發過這些願，那麼你就能容易遇見善知識。遇見善知識呢，善知識對你有增上力，這叫做「增上力」。是「清淨力」，還有一個「增上力」；「清淨」是自己本身栽培的力量，「增上力」是由善知識的幫助的力量。這可見在勝解行地的這個時候，雖然自己栽培了清淨的善根了，但是還是要有善知識的幫助才行，不然還是靠不住。
　　「堅固心」，這個「堅固心」是什麼呢？就是惡知識，有善知識也有惡知識。這個惡知識來破壞你，你說你要出家，他就不許你出家，他就是要破壞你的道心、菩提心，但是不可以，你的菩提心特別堅固，惡知識破壞也破壞不了，所以叫做「堅固心」。這個菩提心非常的堅強，所以能夠不退失，雖然有惡知識的敗壞，但是你這個道心不失掉，還能不退轉，所以叫「堅固心」。
　　「昇進」，「昇進心」，「昇進」是什麼意思呢？就是由於自己的「清淨力」，「增上力」和「堅固心」的力量，時時的用功修行，使令自己的善根時時的進步，時時的增長。不但是不退轉，而且還能增長，那麼就叫做「昇進」，「昇進」的力量。
　　由於你成就了這四種力量呢，你就「名」為「菩薩初修無數三大劫」，三大阿僧祇劫你就開始了。那麼也就是表示你已經入於勝解行位的補特伽羅了，你是勝解行位的菩薩了。這是說明勝解行菩薩初開始的相貌，也就是初無數大劫這個相貌，初無數大劫開始的相貌。