TAPE 263 巳三、至夜後分速悎悟等 分三科 午一、徵 云何至夜後分速疾覺寤 這是第三科｜至夜後分速悎悟等。又分三科，第一科徵。 云何至夜後分速疾覺寤，就是怎麼叫做到夜的後分，要迅速地悎寤，要醒過來，不要懶在那裡。 經行宴坐。從順障法淨修其心。 醒過來做什麼呢？就是經行和晏坐。經行、晏坐是做什麼呢？就是從順障法淨修其心。這是徵，下面第二科｜解釋。分二科，第一科解釋｜夜後分。 午二、釋 分二科 未一、夜後分 夜後分者。謂夜四分中過後一分名夜後分。 夜一共是分四分，四分裡面，過後一分，就是到了最後一分。前三分已經過去了。到了最後一分，這叫做「夜後分」 未二、速悎寤 分二科 申一、明方便 彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。 這是第二科，速悎寤。分二科，第一科｜明方便。這個速悎寤，到時候就能很快地能醒覺過來，要有什麼方法呢？叫做方便。 彼由如是，那個修行人，由於如是住光明想，他這樣子，在開始睡眠的時候，他心裡面安住在光明想裡面，正念、正知，安住在光明想，是一個方法。又有正念的方法，也有正知、也有思惟起想，這一共是四個方法。巧便而臥，巧便就是一種智慧，這是一種智慧的睡眠的方法。 於夜中分 就是在夜的中分，夜一共是四分，夜的初分過去以後，中間的二分，就是中分。 夜四分中過於一分。正習睡眠。 在四分裡面，過於一分，就是過去了第一分，在中間的二分的時候，正習睡眠，正式的，就是睡眠、休息了。 令於起時，身有堪能，應時而起 因為你開始睡眠的時候，住光明想，又有正念、正知、思惟起想，所以使令你起的時候，醒過來的時候，從床上起來的時候，『身有堪能』，醒過來以後，你的體力，有能力去修止觀。有這種能力。『有堪能』還有一個意思，『應時而起』，就在這個時候，就能起來，這叫做『有堪能』。 由於住光明想，乃至思惟起想，就有這樣的能力，到時候就起來了。 非為上品惛沈睡眠纏所制伏 這個人他的睡眠，不是那個上品的惛沈睡眠，這裏的惛沈和睡眠，有同等的意思，本來說是你靜坐的時，你不想睡覺，你是想要修止觀的，但是這時候，心裏面什麼不知道了，這時候叫『惛沈』、『睡眠是臥下來，你有意的休息，這時候，什麼也不知道了，那麼叫『睡眠』，可是這裏用的是同等的意思。惛沈睡眠是一種煩惱，所以叫做『纏』。這個上品的睡眠的煩惱所制伏，就是睡的非常的重，『所制伏』，為這個上品的煩惱、睡眠制伏了。 你心裏面不能自主了。現在是非為上品惛沈睡眠纏所制伏。 令將起時 不是上品的睡眠，有什麼現象呢？是令將起時│ 闇鈍薄弱懶惰懈怠 這個上品的睡眠，制伏了你的時候，你睡醒了的時候，還是闇鈍，就好像還沒睡醒似的，叫『闇鈍』。『薄弱』，就是沒有力量，沒有力量去修止觀，這個時候，心裏面還是懶惰、懈怠，還想睡，這是上品睡眠，醒來的時候的現象。 現在是『非為上品惛沈睡眠纏所制伏，令將起時，闇鈍薄弱懶惰懈怠，沒有這個事情，這個原因，就是因為你睡覺的時候，開始的時候，有光明想，乃至思惟起想，巧便而臥。所以會有這個作用，這是『明方便』，下面第二科│顯堪能。 申二、顯堪能 由無如是闇鈍薄弱懶惰懈怠。 由於這位修行人，他能聽從、尊從了佛陀的悎寤瑜伽的方法，所以他的睡眠，沒有這個闇鈍、薄弱、懶惰、懈怠的這種情形。 暫作意時，無有艱難，速疾能起。 心裏面一開始很短少的，心裏面想起來，這個時候，就是沒有困難，很快地就起來了。若是睡眠特別重，你想起來，還起不來，就是有這些問題了。《披尋記》念一下│『闇鈍薄弱懶惰懈怠者：心不明利』就叫做『闇鈍』。心不堅猛，就叫做『薄弱』。執取睡眠為樂，睡一會感覺到很香，所以叫做『樂』。『偃臥為樂』，臥在那裏感覺到快樂，脅臥也是為樂，是名『懶惰』。『性不翹勤，不具起發』，他的心，不能精進，『不具起發』，沒有勇猛的，不能發動這個勇猛心，是名叫做『懈怠』。 午三、例 從諸障法淨修心者：如前應知 這第三科│例，前面已經講過好多次了，看《披尋記》│『從諸障法淨修者如前應知者：謂如前說於經行時從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法淨修其心，於宴坐時從貪欲瞋恚掉舉惡作疑蓋，及能引彼法淨修其心，其相應知。』是這樣意思。 辰三、略義︵分二科︶│已一、結前生後 如是廣辯初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽已。 這是第三科│略義，初夜，後夜勤修悎寤瑜伽，它一共是分三科，第一科是略標，第二科│廣辨，廣辨這一大科裏面，都講完了，現在就是第三科│略義，從廣說裏面，再簡要的說明它的大意，分二科，第一科│結前生後。 『如是』就是前面這一大段文，『廣辯初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽已』已經說完了。 復云何知此中略義？ 復云何知此中的略義呢？這是生後 已二、正顯略義︵分三科︶│午一、明所作事︵分四科︶│未一、 謂常勤修習悎寤瑜伽所有士夫補特伽羅。 這下面第二科，顯略義，分三科，第一科│明所作事：分四科，第一科標，此中的略義，就是常勤修習悎寤瑜伽的所有的人，所有的士夫，補特伽羅，『士夫』是漢文，『補特伽羅』這是印度話，這二種話都說出來了，所以是這樣子的。 略有四種正所作事。 常勤修習佛陀所開示的悎寤瑜伽，有四種所作的事情，這是標。 未二、徵 何等為四？ 這是徵，下面第三科是列出來。 未三、列 一者，乃至悎寤常不捨離所修善品， 初夜，後夜，乃至悎寤，常不捨離所修善品，所修的善品是什麼呢？ 無間常委修善法中，勇猛精進。 就是不間斷地修學止觀，修這個善法之中的勇猛精進，不是那麼鬆懈，這是一件事。 二者，以時而臥，不以非時 是到了睡眠的時候，才臥在床上，不是在非時的時候，就要睡覺的。 三者，無染汙心，而習睡眠，非染汙心 就是睡眠的時候，心裏面是清淨地。還要有正念正知，沒有染汙心，這是第三件事。 四者，以時悎寤，起不過時 第四件事，到時候就要醒過來，那麼你起床的時候，不會超過時間的，那麼這是這四樣。 未四、結 是名四種常勤修習悎寤瑜伽，所有士夫補特伽羅正所作事。 午二、配所宣說︵分三科︶│未一、林 依此四種正所作事 這下面第二科│配所宣說，前面明所作事。這下面和佛宣說的悎寤瑜伽相配合，分三科，第一科│標。『依此四種正所作事』 諸佛世尊為聲聞眾，宣說修習悎寤瑜伽。 這是『標』，下面第二科│徵 未二、徵 云何宣說 這是『徵』下面第三科│配合，分四科，第一科│第一正所作事，先舉說。 未三、配︵分四科︶│申一、第一正所作事︵分二科︶│酉一、舉說 謂若說言：於晝日分經行宴坐： 『謂若說言』，佛怎麼說的呢？『於晝日分』，就是白天的時候，經行宴坐。 從順障法淨修其心 我們從這裏才知道，佛在世的時候，比丘一天的生活是怎麼樣的情形，我們現在這個，我們中國佛教的這種，是我們的祖師給我們規定的，早晨起來就是這樣子，作完早課以後，做什麼，『然後還有一個晚課，就是這樣子，那麼禪宗的叢林，作了早課、晚課之外，還有幾枝香的坐禪，如果不是禪宗的，做什麼？沒有事情了，頂多有的時候，打佛七，現在，也可能打禪七、不打佛七，不打禪七，做什麼，就沒有事了。那麼就自己自由的，或者是拜佛，或者誦經，這是我們今天的中國佛教的功課是這樣子，這樣子和佛在世的時候，這個比丘的功課來對比的話，就可以知道，為什麼我們沒能夠得無生法忍，沒能得聖道，為什麼佛在世的時候，比丘能得聖道，原因就在這裏，因為他從早晨起來，到晚間休息之前，一直地修聖道。所以他能得聖道，我們這樣的功課，你能得聖道嗎？當然也好過沒有功課，所以我們若不讀經論，你對於佛在世的時候，這比丘是怎麼樣生活呢？你不知道，現在就看出來，看得很清楚了。謂若說言：於晝日分經行宴坐，從順障法淨修其心。 於初夜分經行宴坐，從順障法淨修其心。由此言故，宣說第一正所作事。 由佛這一段的話，就宣說那個第一個正所作事。那個正所作事怎麼說的呢？ 酉二、釋文 謂乃至悎寤，常不捨離所修善品；無間常委修善法中，勇猛精進。 就是這一段話，和佛說的那一段話是相合的，就是一直的修學四念處，一直地修止觀，是這樣意思。這是第二、釋義。下面是第二科│第二正所作事。 申二、第二正所作事︵分二科︶│酉一、舉說 若復說言：出住處外洗濯其足。 『若復說言，出住處外』，若是佛又這樣開示了：出住處，去洗濯其足│ 還入住處右脅而臥，重累其足。 然後還入到住處，右脅而臥，重累其足。 由此言故，宣說第二正所作事。 由佛這一段的話，就是說第二件事，這是舉說，下面是釋義。 酉二、釋文 謂以時而臥，不以非時 就是這樣意思，下面第三件事，正所作事，先舉說。 申三、第三正所作事︵分二科︶│酉一、舉說 若復說言：住光明想，正念、正知、思惟起想。 佛又這樣開示我們：睡覺的時候，您心裏面不要想黑暗，要安住在光明想裏面，雖然閉上眼睛了，心裏面還是光明的。那麼還要有正念、有正知、思惟起想。│ 巧便而臥 佛這樣開示我們。 由此言故，宣說第三正所作事。 酉二、釋文 謂無染污心，而習睡眠，非染污心。 正好和這個話是相合的。 申四、第四正所作事︵分二科︶│酉一、舉說 若復說言：於夜後分速疾悎寤，經行宴坐。 這是第四，正所作事，先舉說，佛又這樣說：『於夜後分，速疾地悎寤，經行宴坐。』 從順障法淨修其心。由此言故，宣說第四正所作事。 第四正所作事是什麼事情呢？ 酉二、釋義 謂以時悎寤、起不過時。 午三、隨難別釋︵分二科︶│未一、標二種緣︵分二科︶一、無染心眠 此中所說住光明想，正念正知思惟起想，巧便臥者，顯由二緣，無染污心而習睡眠；非染污心。 『此中所說住光明想，正念正知』，這是第三科│隨難別釋。前面這四科裏面，其中有難的地方，特別地加以解釋。分二科，第一科│標二種緣。先說到無染心眠的二種緣。 『此中所說』這一段文裏面，所宣說地：住光明想，正念正知，思惟起想，巧便臥者』，為什麼會這樣子呢？『顯由二緣，無染污心而習睡眠；非染污心』。這表示有二種原因，你才能夠無染污心而習睡眠，沒有染污心，哪二種緣呢？ 謂由正念，及由正知。 由正念正知，使令你心裏面不染污，這是第一科，下面第二，以時悎寤。 申二、以時悎寤 復由二緣以時悎寤，起不過時。 又有二種因緣，有二個理由，你到時候，就能夠醒覺過來，起床的時候，不會超過時間。為什會這樣呢？有二個原因。 謂由住光明想，及由思惟起想。 由這二個原因，就能夠達到這個程度。起不過時。 未二釋其所以︵分二科︶｜申一，無染心眠 此復云何？ 這是第二科｜釋其所以。前面『標二種緣』，這下面再解釋它的原因，分二科，第一科解釋『無染心眠』。 由正念故。 由於這位修行人，睡眠的時候，他臥下去，他心裏面還有正念故。 於善所緣，攝斂而臥。 他心裏面沒有貪、瞋、癡做所緣境。他那個心，安住在無貪、瞋、癡的境界上，然後臥在那裏。 由正知故，於善所緣，若心退失起諸煩惱。 前面因為有正念，所以心裏面是清淨的。但是這還不夠，還要有正知。『正知』是什麼呢？『於善所緣，若心退失起諸煩惱』，若是你的心裏面，無貪、瞋、癡的所緣境，失掉了！『起諸煩惱』，就生出來貪、瞋、癡的這妄想了，那怎麼辦呢？這時候因為你有正知的關係。 即便速疾能正了知。 就覺悟了！我心裏面有貪、瞋、癡是不對的！ 如是名為由二緣故，無染污心而習睡眠； 那麼你覺悟了，就把這個不清淨的虛妄分別排遣出去了。立時地把它消滅了，這時候，心就恢復清淨，就『無染污心，而習睡眠』，心裏面沒有染污。 申二、以時悎寤 由住光明想，及思惟起想，無重睡眠； 前面是解釋『無染心眠』，這第二科解釋『以時悎寤』。由於你這位修行人，心裏面有光明想的關係，及思惟起想，就想我到時候要起來，所以你就不會有 重睡眠。 非睡眠纏能遠隨逐。 不會有重的睡眠，一直地隨逐你，遠遠地隨逐你。你到哪，都隨逐你，這不會隨逐時間那麼長。 如是名為由二緣故，以時悎寤，起不過時。 所以由於有光明想，及思惟起想，由於這二個因緣，所以你到時候就會醒覺過來。你起床的時候，不會超過時間。 卯三、結 如是宣說常勤修習悎寤瑜伽所有略義。 這是第三科，結束這一段文。前面這樣子，宣說常勤修習悎寤瑜伽所有的略義。 及前所說廣辯釋義。 及前所說廣辯，前面廣辯，於晝日分經行宴坐，從順障法靜修其心，於夜中分乃至夜後分，這些廣辯釋義。 總說名為初夜，後夜常勤修習悎寤瑜伽。 這是這一大段，解釋完了。 寅五｜正知而住 分四 卯一｜徵 云何名為正知而住？ 這是第五科。這二道資糧裡面一共分十一科，現在是第五科，前面那個是第四科。這個第五科是正知而住，分四科，第一科是徵，怎麼叫做正知而住呢？ 卯二｜列 謂如有一。 就是有這麼一位修行人。 若往，若還，正知而住 這是一種。 若睹若瞻正知而住 這是第二種 若屈若伸正知而住；持僧伽胝及以衣缽，正知而住；若食若飲若噉若嘗正知而住；若行若住若坐若臥正知而住；於悎寤時正知而住；若語若默正知而住；解勞睡時，正知而住。 前面說這些，有戒律儀，根律儀，說這些事情，說到吃飯的事情，於食知量，說到睡眠的事情，這都是修行的前方便。現在是第五科，說到正知而住。這前面是，一個是徵，一個是列。 以下第三科解釋，分兩科，第一科是廣分別，又分兩科，第一科別辨其相。前面標出來的，現在這以下一條一條地來說明他的相貌，分六科，第一科是若往若還正知而住。 卯三｜釋分二辰一｜廣分別分二巳一｜別辨其相分六午一｜若往若還正知而住分三未一｜徵 若往若還正知而住者：云何為住？ 怎麼叫做住？ 云何為還？云何往還正知而住？ 這是提出來三個問題。下邊就第二科解釋，先解釋這個往。 未二｜釋分三申一｜往 所言往者：謂如有一，往詣聚落，往聚落間。 謂如這個修行人，你有這個臭皮囊在就是有事情，不能說一點事情也沒有，就是，到什麼地方去呢？『往詣聚落』到這個聚落，就是很多的人在那個地方住，或者是鄉村的聚落，或者是城市裡邊，『往聚落間』這個聚落是很大的一個地區，這『間』就是其中裡面一部份，一個地方。 往詣家屬，往家屬間。 這個聚落間，究竟到什麼地方去呢？到那『家屬』，就是屬於一個家，一個人家一個家的，到那邊去，『往家屬間』人家也很多，那一間，那一個地方。 往詣道場。 前面說『家屬間』這是世俗的這些地方。『往詣道場』，你從｜你住的這是一個道場，另外還有其他的道場，到別的地方去。 往道場間。 那個寺院裡面，你到那一個地方，或者你同那個第一上座，或者是第二上座，或者其他的這些同梵行者，所以叫做『間』，這是這個『往』這樣解釋。下面第二科解釋『還』。 申二｜還 所言還者：謂如有一，從聚落還。聚落間還，從家屬還，家屬間還，從道場還，道場間還。 就是你到那個聚落去了，要離開那個聚落，就叫做還，或者從聚落間還，從家屬還，家屬間還，你要知道還，你不能一直在那裡，要回來的，從道場還，從道場間還。這個還就是這樣意思。 申三｜正知而住分二酉一｜明正知分二戌一｜釋盆亥一｜於自往還 所言往還正知住者：謂於自往，正知我往。及於自還，正知我還。 這是第三科正知而住，分二科，第一科明正知，先解釋，分四科，第一科，於自往還。『所言往還正知住者：』謂於自往，正知我往。就是你自己到那個地方去，這個時候你心裡面要知道，知道我到什麼什麼地方去。這個正知；由我們前面『標』的這段文，我們應該會意會到，時時地要保護內心的清淨，這個正知是這樣意思，時時地要使令心裡面清淨，不要有其他的虛妄分別，這叫做正知。當然，他是和正念合作的。現在是『往還正知住者』就是你去的時候，你正知而往，我去的時候，你心裡要保持清淨。及於自還，你自己回來的時候，你還是要正知而還的。還是這樣子。看這《披尋記》解釋得好。 《披尋記》『謂於自往正知我往等者：謂於自身若往若還，由正知的力量，不隨雜染心轉』就是雜染心；你沒得聖道，雜染心難免會有現起，但是你不要隨他活動，『必令自心隨我勢力』這個我就是智慧，隨順這個智慧的力量『自在而轉，是名正知我往我還』是這樣意思。 說若是，我們初開始來到佛法裡面來，我們只是有一個向於聖道的一個很好的願望而已，究竟怎麼修行啊！不知道，現在這裡說得非常清楚；吃飯的時候也是修行，睡眠的時候也是修行，若往若還的時候都是修行，時時地要使令內心清淨，這是這樣意思。 亥二｜於應往還 於所應往，及非所往，能正了知；於所應還，及非所還，能正了知。 這是現在是第二科。前面是第一科於自往還，現在第二科於應往還。『於所應往，及非所往』這個地方我應該去，我是應該去的，叫『應往』。『及非所往』，不是我應該去的地方。『能正了知』這也是一種了知，你說是，說往還，什麼地方都可以去嗎？也不是的。『於所應還，及非所還，能正了知』這也是要知道的，看下面的披尋記。 《披尋記》『於所應往及非所往等者：如下說言』下面文有說到『或有居家我所應往』我可以去，是什麼呢？『謂剎帝利的大族姓家，或婆羅門的大族姓家，或諸居士大族姓家』我曾經講過我們中國佛教這個稱居士，就表示那個人是佛教徒，在家信佛的人，稱之為居士，但是這個文上這個居士不是這個意思，這個文上的意思，這個居士表示有財富的人；他積聚了很多的財富，所以叫居士，大族姓家，『或僚佐家』；僚佐家他不是領導人，他是領導人的助手，僚佐家。『或饒財家』；這個人的財富很多，那麼和那居士，有一點相同的意思，但是居士有可能是比這僚佐的身份還高，可能是剎帝利的一個大臣之類的這些人。『或長者家』；就是有道德的人，『或商主家』；就是做生意的人，但是他在做生意的人裡面，有點地位的，所以稱之為主。『又如說言；或有居家我不應往』這阿含經裡面有這個說法，或者是律上也有這個說法。『何等居家』我不應該去呢？『謂唱令家』唱令家，這前面我們解釋過就是殺羊的這些人，以殺羊為生活的這種人『或酤酒家』；就是賣酒的這個地方。『或淫女家』，『或國王家』這個前面這個剎帝利也是屬於王族，但是他不是王，這個地方特別出來這個王，特別地標出來，這國王家不要去。『或旃荼羅，羯恥那家』，這國王家；在律上有提到，為什麼不要到國王家去呢？那上面舉出一個例子來，說國王這一天把這個大臣免職了，或者把這個大臣殺掉了，你這比丘若常到國王那兒去，他就疑惑是你在這裡，有了什麼詭計了，那麼就有了是非了，這樣子對你就不利了，所以你不要和這些人來往。『或旃荼羅』也是以殺生為職業的這種人，『羯恥那家』羯恥那是殺狗的人，這種人。『或復有家一向誹謗不可迴轉』或者有的人一向是誹謗佛法，你很難迴轉他，這種地方你不要去。『此說於所應往及非所往準彼應釋』現在的文上，『於所應往及非所往』應該準引來這一段文，照這個來解釋。『還至本處，名所應還；與此相違，名非所還。』這一段說完了。 亥三｜於往還時 於應往時，及非往時，能正了知；於應還時，及非所還時，能正了知。 這是第三科，於往還時。『於應往時』說這個地方，我應該去，我可以去，但是，你還要觀察時間的，這個時間可以去，『及非往時』這個時候不應該去。『能正了知』你要知道這件事。『於應還時，及非還時』也要『能正了知』的。看這披尋記。 《披尋記》『於應往時及非往時者：如下文說言：又有居家我雖應往，不應太早』太早去不對，『太晚』也不對。『若施主家有遽務時，亦不應往』他很忙，有什麼重要的事情辦，你不要去，『若戲樂的時候』，你不要去，『若有營構嚴飾事時』就是他家裡裝修的時候，這些時你不要去，『若為世間弊穢法時』你不要去，『若忿競時亦不應往』他家裡有糾紛有衝突，不要去，『如是一切，名非往時。與此相違，名應往時。』這個瑜伽師地論說得非常詳細，都告訴你。 亥四｜於如往還 戌二｜結 於其如是，如是應往，及不應往，能正了知；於其如是，如是應還，及不應還，能正了知。是名正知。 現在這以下是第四科，於如往還。『於其如是，如是應往』對於那一家你可以去，時間也是對，這樣子，這樣子，你就可以去『及不應往』這樣子，這樣子，你還是不應該去的，這件事你也應該明白，『能正了知』，『於其如是，如是應還，及不應還，能正了知，是名正知。』看這披尋記。 《披尋記》『於其如是如是應往及不應往者：如下說言：又如所往如是應往，乃至廣說』前面這個，前面這一段文『如所往，如是應往，乃至廣說』前面說的。『所受施物應知其量』你到那兒去做什麼呢？其實就是化緣去了。或者是你缺什麼衣食，缺什麼就化什麼。所接受他布施的東西，應知其量，應知道量，那個人，是不是有這麼多的能力，而你自己所需要的也是量，那個人能布施呢！也是有量的，你要知道這個量。『是名如是如是應往，與此相違，名不應往。』你就不應該去。 酉二｜顯在相 彼由成就此正知故；自知而往，自知而還。往所應往非非所往，還所應還非非所還。以時往還，不以非時。如其色類動止軌則禮式威儀應往應還，如是而往，如是而還。 這底下顯住相，『正知而住』叫做這個住相。『彼由成就此正知故』，說那個修行人，他有這樣的智慧，能這樣子知道這些事情，『自知而往，自知而還』他由他自己的正知，這個清淨的力量，這樣去了以後又回來，這件事這樣做了。『往所應往非非所往』你能到那個地方是你應去的地方，這個約處所說，是『非非所往』之處，『還所應還，非非所還』這也是正確的，『以時往還，不以非時。』去，要有適當地，恰當的時間，還也是『不以非時』。『如其色類動止軌則禮式威儀應往應還』，『如其色類』這個『色』是什麼？就是你的身份，你的身份，你是個比丘，是一個身份，你是個比丘尼的身份，你是沙彌，沙彌尼的身份，你這個身份。『動止軌則』你這個身份，你的『動』或者是『不動』，要有一定的規則的。『禮式威儀』禮式就是禮法，這個禮貌，你是個出家人，你要有出家人的一個禮貌，你是個比丘，你是個小沙彌，這是不一樣，你有你的威儀，『應往應還』你要按照你的身份，要合乎這些禮式威儀的軌則而往而還，應該這樣子『應往應還』，『如是而往，如是而還』，『應往』就『如是而往』，『應還』就『如是而還』，應該這樣子。 未三｜結 如是名為，若往若還，正知而住。 這是把這段文結束了。 午｜若睹若瞻正知而住分三未一｜徵 若睹若瞻正知住者：云何為睹？云何為瞻？云何睹瞻正知而住？ 前面若往若還，正知而住解釋完了，現在下面第二科若睹若瞻正知而住，分三科，第一科徵。說『若睹若瞻正知住者：云何為睹？』怎麼叫做睹？怎麼叫做瞻？云何睹瞻正知而住呢？這是提出三個問題。下邊解釋，先解釋這個睹。 未二｜釋分三申一｜睹 所言睹者：謂於如前所列諸事，若往若還先無覺慧，先無功用，先無欲樂，於其中間眼見眾色：是名為睹。 『所言睹者：』這個睹就是看，『謂於如前所列諸事，若往若還』就是前邊所列出來的那麼多的事情，若往若還的這麼多的事情，到什麼地方。『先無覺慧』這個往還之前；你也是往還了，但是往還之前的時候沒有覺慧，沒有特別地去用智慧去觀察這件事。『先無功用』先沒有去特別安排，沒安排怎麼怎麼樣，沒有做這件事。『先無欲樂』這往還之先，也沒有這種心情，我有意地要到那去，也沒有這種心情。『於其中間眼見眾色，是名為睹。』也沒有覺慧，沒有功用，沒有欲樂，但是你也往還了。『於其中間』你眼看見眾色，『是名為睹』。就是，不是有意地，這樣子就是五心裡面，就是率爾，就是率爾的意思，率爾心的意思。 《披尋記》『謂於如前所列諸事等者：前說聚落家屬道場，是名所列諸事。眼見眾色不由覺慧功用欲樂之所發起，是名先無覺慧先無功用先無欲樂』這樣意思。 申二｜瞻 所言瞻者：謂於如前所列諸事，若往若還，覺慧為先，功用為先，欲樂為先，眼見眾色。謂或諸王或諸王等，或諸僚佐，或諸黎庶，或婆羅門，或諸居士，或饒財寶長者商主，或餘外物，房舍屋宇殿堂廊廟，或餘世間眾雜妙事，觀見此等，是名為瞻。 『所言瞻者：』前面是這個睹解釋完了，現在解釋這個瞻。『謂於如前所列諸事，若往若還，覺慧為先，功用為先，欲樂為先』，就是有意的了，有智慧觀察過，經過安排過，心裡面願意這樣到那地方法。『眼見眾色』這個時候，就叫做『瞻』。『謂或諸王』或者是你到王；諸王那裡去。『或諸王等』和王相等身份的人。『或諸僚佐』這些人。『或諸黎庶』黎庶就是一般的老百姓的。『或婆羅門，或諸居士，或饒財寶長者商主』『或餘外物』前面是說人，這底下人以外的東西，那麼是什麼呢？就是看見的『房舍』或者『屋宇』，或者『殿堂』『廊廟』，這個『殿堂』就是比屋宇更高大的，這個殿堂，『殿』其實就是『堂』。『廊廟』這個『廊』就是走廊，這個『廟』就是供祖先的地方。『或餘世間眾雜妙事。』或者前面說到人，說到房舍住處，或者剩餘的其他的世間的眾雜妙事一切事情。『觀見此等是名為瞻』這是有意的看見，這叫做瞻。這個瞻解釋完了。 下面第三科正知住，分二科，第一科明正知。 申三｜正知住分二酉一｜明正知 若復於此睹瞻自相，能正了知。 你在一睹一瞻的時候，這個睹瞻本身的情況叫做自相，你能夠正實地了知，你看的時候就知道是看，不要一方面看的時候，一方面打別的妄想。這個修行人，他這個心，就是一直地能夠照顧現前的一念心，一直地照顧他，而沒有『自己不知道自己做什麼』；沒有這回事情，所以能正了知。 《披尋記》『若復於此睹瞻自相者：前說眾色，當知唯是假相有法』一切法都是假相有法，『依顯形色而假立故』所有的這些屋宇乃至人物，都是由『顯色』就青黃赤白就是『顯色』，『形色』就是長短方圓這些事，從這裡假立的，立出來，這個人會活動，這個人會說話，這是有個房子，有各式各樣，都是顯形色而假立種種名字。『彼顯形色，是其自相』就是他本身的形相。 於所應睹，於所應瞻，能正了知。 應睹應瞻能正了知，就是，在你的身份，這件事你去睹去瞻是可以的，這是應睹。或者說，能夠不染污你的心，你就可以睹可以瞻，這是這樣子。 於應睹時，於應瞻時，能正了知；如所應睹，如所應瞻，能正了知；是名正知。 『於應睹時，於應瞻時，能正了知』你能夠正實地了知。前面說所應睹所應瞻，能正了知。這個地方是說應睹時間，在時間上說，應睹時，應瞻時，能正了知，和前面還不是重複地。『如所應睹，如所應瞻，能正了知，是名正知』這是把前面兩個，兩節文合起來說如你所應睹的，如你所應瞻的，你都能夠了知，都能保持內心的清淨，是名叫做正知。下邊，顯住相。 酉二｜顯住相 未三｜結 彼由成就此正知故，自知而睹，自知而瞻。睹所應睹，瞻所應瞻。於應睹時，於應瞻時，而正睹瞻。如所應睹，如所應瞻，如是而睹，如是而瞻。如是名為，若睹若瞻，正知而住。 『彼由成就此正知故，自知而睹』你能夠成就這清淨的力量，能用這清淨心去睹，『自知而瞻』。『睹所應睹，瞻所應瞻，於應睹時，於應瞻時，而正睹瞻。如所應睹，如所應瞻，如是而睹，如是而瞻』，應睹的，你就這樣去看了，如所應瞻的，能如是而瞻。『如是名為，若睹若瞻，正知而住。』結束這一段。 午三｜若屈若伸正知而住分三未一｜徵 若屈若伸正知而住者：云何為屈？云何為伸？云何名為若屈若伸正知而住？ 下面第三科是若屈若伸正知而住，分三科，第一科是徵。第二科是解釋，先解釋屈伸。『云何為屈？云何為伸？云何名為若屈若伸正知而住？』這提出三個問題，下面解釋。 未二｜釋分二申一｜屈伸 謂彼如是睹時瞻時，若往為先，若還為先，或屈伸足，或屈伸臂，或屈伸手，或復屈伸隨一支節，是名屈伸。 這個屈伸是這樣意思。這下面第二科正知住，分二科，第一科名明正知。 申二｜正知住分二酉一｜明正知 若於屈伸所有自相，能正了知；若所屈伸，能正了知，若屈伸時，能正了知；若如是屈，及如是伸，能正了知，是名正知。 『若於屈伸所有自相，能正了知』你的手臂，一屈一伸，或這個腳一屈一伸，這個相，你要知道，你心就在這裡要了知。『若所屈伸，能正了知』若屈伸，你這個手或者足所屈伸，能正了知。前面說『若於屈伸所有自相能正了知』這句話應該是總說的，下邊就是別說的。『若所屈伸，能正了知』，就是，或者手或者是足，或者某一部份能了知。『若屈伸時』你也應該能正了知，這個時候，你的足可以走，你這個時候手應該屈伸，你這是有個時間的，你要正知道。這個時候不應該動，你手不可以屈伸，你都應該知道時間的。『若如是屈及如是伸，能正了知，是名正知。』看這個披尋記的文。 《披尋記》『若於屈伸所有自相等者：此中自相謂即表色』就是表現於外的形色，就是行住坐臥都是表色。『如意地說應知』前面意地說過這個話，解釋過，『若手、若足、若臂、若復隨一支節名所屈伸』這個所屈伸是這樣意思。『如下說言不應搖身、搖臂、搖頭乃至不應放縱一切身分應知。』是這樣意思。下面第二科就是顯住相。 酉二｜顯住相 未三｜結 彼由成就此正知故，於屈於伸，自知而屈，自知而伸， 你有這樣的正知的力量故，所以對這個屈伸的時候，你能自知而屈，自知而伸。 於所應屈，於所應伸，而屈而伸。 也是知道正知而住。 於應屈時，於應伸時，而屈而伸。 這樣子，也是正知。 如所應屈，如所應伸，如是而屈，如是而伸。 要正知而住 如是名為：若屈若伸正知而住。 譬如說：你吃飯的時候，你拿筷子去夾菜，就是，你要知道手臂伸出去了，又回來，乃至到你端著飯碗要吃飯，你完全要正知而住，都知道這件事。這件事，你說起來容易，真是這樣做還不容易地呀！使令一點妄想沒有，是不容易的。『如是名為若屈若伸正知而住。』 午四｜持僧伽胝及以衣缽正知而住分三未一｜徵 持僧伽胝及以衣缽正知住者：云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？ 這是第四科，持僧伽胝及以衣缽正知而住。『云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？』這提出這個問題，下邊就解釋。 未二｜釋分二申一｜持僧伽胝及以衣缽分三酉一｜持僧伽胝分二戌一｜僧伽胝 謂有大衣，或六十條，或九條等，或兩重刺，名僧伽胝。 『謂有大衣，或六十條』前面這個僧伽胝就是大衣，這個大衣或者有六十條那麼多。這個大衣呀；我們有五衣和七衣，這都是割截衣。那麼，大衣就從九條算，大衣有三品；九條、十一條、十三條，這是下品的。十五條、十七條、十九條，這是中品。廿一條、廿三條、廿五條是上品的。這上面說六十條，是怎麼計算的呢？這六十條應該是指十五條衣，這大衣裡面十五條，十五條衣是三長一短，二十五條是四長一短。這個十五條衣、十七條、十九條都是三長一短，三長加一短就是四，四乘十五，就是六十條，就是六十塊，六十條就是六十塊。若是二十五條衣，是四長一短，二十五條乘五，多少條？就是一百二十五條。『或者是六十條』這不是說決定是六十條，這麼多，『或者是九條』，這都算是屬於大衣，『或兩重刺』就是這二十五條衣，或者是九條衣，可以雙層的，可以用雙層來做，這個意思，這叫做『名僧伽胝』。 戌二｜持 被服受用能正將護，說明為持。 這個『持僧伽胝』這個『持』字，這個持是什麼意思？這個大衣，你能夠被在身上就是受用，『能正將護』這個衣，當然也保護你，你也要保護這個衣服，保護這個衣，這就叫做『持』，這持是這樣意思。 酉二｜持衣分二戌一｜衣 若有中衣，若有下衣，或持為衣，或有長衣，或應作淨，或已作淨，如是一切說名為衣。 『若有中衣』這個『中衣』就是七衣，九條衣以上到二十五條，這是大衣，這中品的衣就是七條衣。『若有下衣』就是五衣；五衣，七衣，還有大衣，都是割截衣，你在家居士搭的衣叫縵衣，乃至沙彌、沙彌尼還是縵衣，不是割截，這不一樣的。下面說『或持為衣，或有長衣』前面這個大衣和中方和下衣，你用它，受用它這個『持』受用它，你要愛護它，這是你的衣，『或有長衣』另外還有大衣，有七衣，有五衣，那是多餘的衣服了，叫做長衣。『或應作淨或已作淨』你若是新做來的衣服要做淨，就是加法，就是，你受沙彌戒的時候，前面那個說到那個受衣，就是那個，那叫做作淨，應該作淨，或者已經作淨了，你都要知道『正知而住』。『如是一切說名為衣』就是所有的都叫做衣，或者受持為衣，或有長衣，都叫做你的衣。 戌二｜持 被服受用，能正將護，說名為持。 這個前面那個說過，就是，你能夠用，這些衣服，你能覆在，著在你的身上，你能受用它，『能正將護』你能注意地要『將』也就是保護的意思，將也是護的意思，要保護這個衣，不能夠損害他，這就叫做『持』。而這個衣，這個『持』裡邊還有個意思。這個大衣，到聚落去，到王宮去，也就是搭這個大衣，你作務的時候，做這些雜事的時候，不可以搭大衣，那上面說若禮拜師長的時候不可以搭大衣。說法的時候可以搭大衣。這個七衣是入眾衣，在大眾僧集會的時候用這個七衣，說法的時候也可以用七衣，作務的時候用五衣，是這樣子，這也叫『持』。就是，這個『持』裡面也有的不應該『持』。你不到王宮去，不到聚落裡邊，又不是說法，就是不是搭這個大衣的。但是，天氣太冷的時候，你可以。可以五衣，七衣，大衣都可以用上去，沒有這些因緣的時候不能用大衣。他有他的時間，用途不同，那也叫做『持』。 這是前面是說衣，現在下面第三科說到『持缽』，分兩科，第一科說到缽。 酉三｜持缽分二戌一｜缽 若堪受持或鐵，或瓦乞食應器，說名為缽。 『若堪受持或鐵，或缽』若是它能夠為你所受持，或者是鐵的缽，或者是瓦做的缽，『乞食應器』這是用作乞食的時候用的，它是你的應量器，這個應器就是應量器，是『說名為缽』，這個缽多羅是印度話，中國話就是應量器，這是說這個缽，底下說到『持』。 戌二｜持 現充受用，能正將護，說名為持。 『現充受用』這個應量器它是你現前能滿足你的受用的，所以叫做應量器，你能吃這麼多飯，這麼多菜，加在一起，你這個缽能容得下，如果你吃得很多，這個缽很小，那不叫做應量器，那就不是現充受用，就是說你這個量，你的這個脾胃的量，和這個器，這個應量器裡面能容納的是相稱的，就是應量器。也叫做現充受用。『能正將護』這個缽的容量，容納的食品，能夠保護你的生命，你也能愛護這個缽，這叫做持，『說名為持』。 申二｜正知住分二酉一｜明正知 若於如是或僧伽胝、或衣、或缽，所有自相，能正了知；於所應持或僧伽胝、或衣、或缽、或淨不淨，能正了知；若於此時或僧伽胝、或衣、或缽，已持應持，能正了知；若於如是或僧伽胝、或衣、或缽，應如是持，能正了知：是名正知。 這下面說到正知住，分兩科，第一科明正知。『若於如是』的，或者是僧伽胝，或者是衣，就是；『僧伽胝』是大衣，這『衣』就是七衣和五衣，或者是缽，所有的自相能正了知，你認識這是你的衣，這個是你的缽，你要知道，『於所應持，或僧伽胝，或衣或缽』『或淨，沒有淨』，或者是加法，沒有加法，能正了知；『若於此時或僧伽胝、或衣或缽』這個時候應該用僧伽胝，這個時候應該用七衣，這個時候應該用五衣，『已持應持』這個是你已經這樣用過了，或者是還沒有用過的，這個『持』有個使用的意思，有這個意思。『能正了知』。『若於如是或僧伽胝或衣或缽，應如是持，能正了知』每一樣都是做什麼的，什麼時候用，你都要正了知，『是名正知』。 酉二｜顯住相 彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或衣、或缽，自知而持。於所應持，於應持時，而能正持，如所應持，如是而持。 這底下顯正知而住。『彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或衣、或缽，自知而持』這個『持』這個地方當使用講比較好。你有這樣的正知，所以你這個時候應該使用，這麼使用或者僧伽胝，或者是衣或者是缽，『自知而持』，明明瞭瞭地這樣使用他。『於所應持，於應持時間，而能正持』。『如所應持，如是而持』能這麼使用。 未三｜結 如是名為持僧伽胝，及以衣缽，正知而住。
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