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万法唯识，是说，我们所见闻觉知的一切（其实就是眼耳鼻舌身意等前七识的显现）都是我们自己的阿赖耶识（第八识）中种子的显现，所以阿赖耶识叫种子识，前七识叫现行识。种子是我们自己无始以来起惑造业的现行熏习留在阿赖耶识里的，现行都是由我们自己所造业种因为因缘聚合而显现出来的。整个世界除了种子和现行的这种相互熏生的变化过程外，没有别的东西，所以说万法唯识。 既然种子是自己起惑造业而熏习在阿赖耶识里的，那就一定是每个有情都有自己的一个阿赖耶识，自己造的业熏习不到别人的阿赖耶识里边，别人的造的业也成不了自己的阿赖耶识里的种子，自作自受，他作他受，是没法掺和到一块儿的。所以是各自熏习各自的种子，各自显现各自的现行，不是“你的业识是由我的业识所变显”的。经中喻为“千灯一室”，光光互照，互不相碍。 但是我见闻到的你的一切（包括周围的一切），都是我自己的阿赖耶识种子的显现，因为我与你无数前世中的相互之间所造所结的因缘，此生现为果报，我所见到的你就是这个样子，而另外一个人见到你的样子，是他和你之间的因缘决定的果报显现，我们俩儿看到的你是两个样子。由于我们曾在一起造过共业，所以此生生到一起承受共业的果报，阿赖耶识无数种子中就只显现我们共业果报的一部分，所以我们俩儿看到的你非常相似，但即使完全相同，也是我们俩个各自显现的。扩大一点儿范围就可证明这一点，比如，你与某一天人因缘成熟，你见到了他，而我与他的因缘未熟，所以我即使与你处于同一时空，我也看不见他。 “山河大地由众生共同的业识所变显，进一步说，还是由我的业识所变显，这样理解”是对的，但仍要注意，每个人看到的山河大地唯是自己业识所显，并不是我们大家都看到了一个客观存在的山河大地。只是因为我们此生共生地球以报以前的共业，所以每人只显现生于人道所见的相同共报部分（下生各生他道，又是只显现与所生道中有情的共报部分了），所以大家见闻到的器世间就基本上是相同的，但其中实际是有微细差别的。举我自己所见的一个事例。 我们院里一些居士去看佛牙，几个人看到的全都不一样，有一位看到的塔里头有佛像，这是我们其他人没有看到的。还有一位是什么也看不见，着急得不得了，“佛牙在哪儿呀？”“佛牙在哪儿呀？”另外几个人是看见了，但描述出来的样子都不一致，就是说的颜色、感觉等等都不一样。实际上就是我自己前后所见也有微细差别，尤其是第三次，明显感到比前两次清晰多了，而看得最清楚的还是在照片上看到的（自己业障深重的证明）。 像这个例子，就说明由于我们与佛牙的因缘不同，由于我们各自的业障不同，所以看到佛牙时我们各自种子的显现就不同。这也证明了，佛牙不是真实的存在，也是缘起法，因缘不同显现也就不同，也是如梦如幻的存在。 如果佛牙是客观真实的存在，我们的眼睛的观察是现量，那我们看到的佛牙就应该是完全一样的，而实际上并非如此，为什么呢？“我们的眼睛的观察是现量”这没有问题，那就是说佛牙并不是客观的真实存在，而是像释迦佛说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”实际上它是我们各自心识的显现，由于我们各自造业不同，与释迦佛的缘份有异，我们自人所熏的种子不同，所以有不同的显现。
Valuesponsor Advertising Network 原标题:【万法唯识，那么你的业识是否由我的业识所变显？】是转贴在2001年7月30日08:27:57发表 本贴跟从标题:
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