◎妙境长老

　卷二十　修所成地

　　子五、樂聽聞等

　　「又依所知真實覺了欲故，愛樂聽聞；依樂聞故、便發請問；依請問故，聞昔未聞甚深法義」。這是第三科能熟解脫慧成熟裡面第二科辨次第。分十科第一科善友為依，第二科尸羅攝受，第三科覺真實欲，第四科堪忍譏論，現在是第五段樂聽聞等。

　　「又依所知真實覺了欲故」又這位修行人因為他有真實覺了的願望想要通達第一義諦，他有這樣的願望，就是願望為他的依據，也就是願望為他的主導者，所以他愛樂聽聞正法。「依樂聞故」因為他歡喜聽聞正法，所以他的心常在這上思惟，觀察。「便發請問」所以，他就會發出來問題，就會發覺一些問題，提出來請問。「依請問故，聞昔未聞甚深法義。」就會聽聞到，以前沒有聽聞過的甚深的法義。

　　子六、法義淨等

　　「數數聽聞無間斷故，於彼法義轉得明淨。」

　　「數數」地，一次又一次地「聽聞」正法，沒有「間斷」地聽聞正法，所以他會對這個甚深「法義」展「轉」地「得明淨」，這「明」就是智慧，數數地聽聞正法，智慧得增長，所以叫「明」，智慧增長了就沒有誤解的染污；自己不解認為是解了，那是染污的分別，現在這些事情都沒有了，所以叫做「明淨」。

　　「又能除遣先所生疑。」

　　因為智慧得明淨，所以能夠破除去，排遣以前所有的疑問，也會消除了。

　　子七、厭離盛事

　　「如是覺慧轉明淨故，於諸世間所有盛事，能見過患，深心厭離。」

　　這是第七科厭離盛事。「如是」指前面這一段，這覺悟正法的智慧，展轉地增長，明淨的關係，於諸世間所有的興盛的事情，他能夠看見過患，那裡邊隱藏著過患，如果你智慧不明淨，就見不出來，看不出來，現在於諸世間，所有世間的興盛事，能看見過患，「深心厭離」深刻地厭離世間的生死。

　　子八、不樂世間

　　「如是厭心善作意故，於彼一切世間盛事，不生願樂。」

　　是第八，不樂世間。因為他的厭離心常常地深入地觀察，這樣作意的關係，「於彼一切世間的盛事，不生願樂」不生歡喜心，對於世間的事不生歡喜心，所以他就出離的願力強起來。

　　子九、願斷惡趣　　第九科「願斷惡趣」

　　「彼由如是於諸世間增上生道無願心故，為欲斷除諸惡趣法，心生正願。」

　　「彼」那位修行人，由於他能這樣地深見過患有厭離心，所以，對於世間上的增上生道無願心故，世間上的這些殊勝的事情他心裡面不歡喜，世間人認為這個事情很榮耀，他不歡喜，不希望這個事情。「為欲斷除諸惡趣法，心生正願」他心裡面，有什麼事情他注意呢？就是恐怕自己的思想行為有錯誤，將來到三惡道去，這件事他注意，所以他心裡「為欲」，這「欲」也就是願，也就是注意，斷出去，錯誤的思想，錯誤的行為，不要到三惡道去，對於這件事，他特別注意他「心生正願」心裡面建立很正大的願望願力，對於世間上人，天的增上生道不歡喜，但是又特別地注意不要到三惡道去。

　　《披尋記》【於諸世間所有盛事者：】」世間什麼事情呢？是興盛的事情是人所歡喜的呢？【謂若族姓，色力】，【族姓】這個是貴族，是富貴的人家，這是世間上的盛事。【色力】你氣色好，人的身體健康，這件事要注意，【壽量】壽命長，不歡喜壽命短，還有世間上的【財富】」這也是世間上的盛事，如果族姓也好！色力也好！壽量也好！財富也好！心情就【安樂】了。【名稱】就是有很好的名譽，很多人讚歎，還有很好的【辯才等】，【增上】就是族姓增上，色力增上，壽量、財富、安樂名稱辯才等，這些事情都是特別殊勝的，【是名世間所有的盛事】，就是不提斷惑證真的事情，不提，那不是世間上的事。

　　對於世間上的事情，心裡不歡喜，這是第九願斷惡趣。

　　子十、願證聖果　　第十科是「願證聖果」

　　「又為修習能對治彼所有善法，修習一切煩惱對治所有善法，為欲證得彼對治果，亦為自心得清淨故，心生正願。」

　　又彼修行人，為了修習能對治彼到三惡道的這件事，心裡面有惡心，做惡事，這就是三惡道的因緣了，他為了對治這件事，就修習彼所有善法，就是四念處了，要注意修習這年事，這是一。「修習一切煩惱對治所有善法」前面「修習能對治彼所有善法」這是為了能夠見道，就是得初果。「修習一切煩惱對治所有善法」這是修道，見道以後，繼續地修習四念處來對治所有的煩惱，這一切愛煩惱，和俱生的一切的分別煩惱，「所有善法」還是四念處。「為欲證得彼對治果」，就是前面「為修習能對治彼所有善法」你修學這個四念處，就把三惡道能對治了，得到初果須陀洹。決定不到三惡道，初果聖人才辦得到，你沒得初果，三惡道的門是開著的，隨時就有可能會墮落的。所以「為欲證得彼對治果」是得初果，須陀洹果，這是一「亦為自心得清淨故」就是第二個「修習一切煩惱對治所有善法」，那就是修道，修道能斷出去愛煩惱，能斷治一切的俱生的我執，得阿羅漢果的時候，心得清淨。「心生正願」這個修行人，他對於世間上的盛事沒有興趣，有恐怖，怕墮落三惡道，那麼，他所以他對於出世間的聖道「心生正願」有出離的願望，這是第十科「願證聖果」有這樣的願望，這件事也很重要。就是，尤其是我們出家人，一定要有一個聖道的願望，不然的話，衣食無缺，住的地方也是現成的，一天就是悠悠地過生活，這是不合道理的呀！

　　癸三、結十種

　　「如是十種能熟解脫慧成熟法，如先所說，漸次能令解脫圓滿。」

　　前邊這是能熟解脫慧的成熟，辨別他的次第，這是一共有十種。這下面就是第三科，結十種。結束這一段。「如是十種能熟解脫慧成熟法，如先所說，漸次能令解脫圓滿」由前面說這十種次第，你能按照它的次第，次第地學習，就能令這個解脫成熟了，就圓滿了，就得到涅槃了。

　　《披尋記》「如是十種能熟解脫慧成熟法者：謂毘缽舍那支善友為依」這是第一段，「奢摩他支尸羅攝受」這攝受是保護的意思你想要奢摩他成就，要有戒律，清淨戒律的保護才能成就。「是為第二」。「於真實性有覺了欲」就是於第一義諦，你有一個覺了的願望，那麼你就會不斷地學習佛法，因為你想要通達，就是要從文字上努力地去學習，你才能通達，如果沒有「覺了欲」，那就不想學習了。這個欲，一個是文字上的學習，一個修止觀，都是從「覺了欲」從這裡發生的，從這裡才能建立出來；所以，沒有覺了欲，那就沒有事情做了，什麼也沒有這興趣了。「於真實性有覺了欲，是為第三條」。「於舉罪等堪忍譏論，是為第四」這也是修行的一個條件，一定要　堪忍，人家說你的毛病，你要堪忍這一點。「愛樂聽聞及與請問」，「聞昔未聞甚深法義」，「是為第五」條。「法義明淨及除遣疑，是為第六，厭離世間所有盛事，是為第七」如果對於世間的盛事你有愛著心，那就表示你對於聖道，沒有出離的願望了。所以這上面說「厭離」厭離世間的盛事，那表示你有出離的願望，這是第七。「於彼盛事不生願樂，是為第八」前面是厭離，這是不願，不生願樂。「為斷惡趣心生正願是為第九，為修善法及證彼果，是為第十，如是名為十種能熟解脫慧成熟法。」

　　庚二、總結分二辛一、明普攝義

　　「又隨次第已說三支。」

　　前面是別顯，別顯這三種。就是聞正法圓滿涅槃為上首，能熟解脫慧之成熟，這三種別別的顯示這三種結束了。這下面第二科是總結。總結前面的文，分兩科，第一科明普攝義。「又隨次第已說三支」前面這一大段文，隨著標列的次第，把這三支說完了，那三支呢？

　　謂聞正法圓滿，這是一支。涅槃為上首，這是一支。能熟解脫慧之成熟。又是一支。如是三支，廣聖教義，這三支，雖然是一、二、三的三，不算多，但是它能廣攝一切聖教的道理，可見還是很重要。謂十種，除此更無若過、若增。這三支，是聞正法圓滿，涅槃為上首，能熟解脫之成熟，三支實在來說也就是一支，「謂十種」這十種次第，就是「能熟解脫慧之成熟」有十種次第，所以，這十種也就包括了前兩支，聞正法圓滿，涅槃為上首也包括在內了。「除此更無若過，若增」。

　　辛二、名修因緣分三壬一、標

　　「又此三支，當知即是修瑜伽因緣」。前面是明普攝義，現在這下面第二科，名修因緣。分三科，第一科是標，這三支當知即是修瑜伽的因緣。在四處攝裡面有修瑜伽的因緣，這麼樣把它配合一下。

　　壬二、徵

　　何以故？是徵。

　　壬三、釋

　　「由依此次第」，這是第三科，是解釋。由於這位修行人，他肯隨順這樣的次第，他不違背這個次第，「此因」，「此緣」，「修習瑜伽方得成滿」。用這個為因，用此為緣，你的瑜伽的止觀，你才能成功，你才能修習得成滿成功了。這個因緣，就是毘缽舍那這個慧思是因，其餘的戒、定，都是緣，所以，緣倒是很多。主要的智慧，毘缽舍那觀是因。「謂依聞正法圓滿，涅槃為上首，能熟解脫慧成熟故」。這個修習瑜伽方得成滿，也還是這樣意思，就是先依聞正法圓滿，然後你有涅槃的這樣的意願，你就能熟解脫慧成熟了。

　　己三、修習對治，第五支分三庚一、徵

　　「云何修習對治？」

　　庚二、釋分二辛一、略說分二壬一、總標

　　「當知略說於三位中，有十種修習瑜伽所對治法。」

　　這是第三科，修習對治。前面第一科是生圓滿，生圓滿裡面一共有十段。第二是次三支，就是聞正法圓滿，涅槃為上首，能熟解脫慧之成熟，這第二科，解釋完了。現在是第三科，修習對治。這一科一共有七支，現在這修習對治是第五支，分三科，第一科是徵，怎麼叫做「修習對治」呢？就是止觀，修習奢摩他和毘缽舍那，他有能力，使令你消除一切煩惱，證悟真理，但是怎麼樣修習這個止觀呢？這是問。

　　第二科解釋，分兩科，第一科是略說，又分兩科，第一科是總標。

　　「當知略說於三位中，有十種修習瑜伽所對治法」這三位就是三個階段，略說有三個階段裡面，合起來有十種修習瑜伽所對治法，所對治的法有十種不同。這是總標。

　　壬二、別釋分二癸一、三位

　　下面第二科別釋，分兩科，第一科是解釋三位，略說三位，三位是什麼？

　　「云何三位？一在家位、二出家位、三遠離閒居修瑜伽位。」

　　云何三位？「一是在家位」，就是在家的，還沒有出家，在家的階段，「第二個位是出家的」，出了家的階段。「第三是遠離閒居修瑜伽位」，遠離憒鬧閑居靜處修學止觀，修禪，第三個位。這三個位說完了。

　　癸二、十所治法分二子一、徵

　　下面第二科說這十所治法，分兩科，第一科是徵。

　　「云何十種修習瑜伽所對治法？」

　　這是徵。下面第二科解釋，分三科，第一科，初二種，十種先說初二種。

　　初二種裡分兩科，第一科出所對治的，又分兩科，第一科是在家位。

　　子二、釋分三丑一、初二種分二寅一、出所治分二卯一、在家位

　　「謂在家位中，於諸妻室，有婬欲相應貪；於餘親屬及諸財寶，有受用相應愛。如是名為處在家位所對治法。由此障礙，於一切種不能出離。」

　　「謂在家位」這位佛徒他還沒出家，他還在家的時候，他有什麼問題呢？「於諸妻室有婬欲相應貪」這是一個所對治的事情。「於餘親屬及諸財寶有受用相應愛」對於其餘的父母、兄弟、姊妹這些親愛的人，「及諸財寶」，「有受用相應愛」彼此之間都有親屬愛，互相照顧，還有財富的相應愛，受用相應愛，這是這兩種所對治法。「如是名為處在家位所對治法」這兩種，上面所說的這兩種事，是處在在家的時候，所應該對治的事情。「由此障礙，於一切種不能出離」這兩件事為什麼要對治呢？「由此障礙」由這兩個愛能障礙你於一切種苦，很多很多的苦惱，你不能出離，你不能解脫這個苦，你不能從很多的苦惱裡面跳出來，你有這個愛，就把你綁在苦惱裡面受苦了，所以你想要得聖道，這件事一定要對治。

　　卯二、出家位

　　「設得出家；由此尋思之所擾動，為障礙故，不生喜樂。」

　　這前面是在家位，現在說出家位。假設這個人，他能夠從這個愛裡面出來了，出來了，出家以後，「由此尋思之所擾動」由於他內心裡面，表面上雖然出家了，但是內心裡面還有尋思，不清淨的尋思，這個尋思擾亂他的心，使令他的心老是掉動不安，「為障礙故，不生喜樂」這樣掉動的尋思，障礙得他修學聖道，他對於修學聖道的事情不生喜樂，對於出家這件事情，心裡也沒有什麼喜樂的事情，心裡沒喜樂。

　　《披尋記》「由此尋思之所擾動者：此中尋思」什麼尋思？「謂親屬的尋思，國土的尋思」其實也包括前面那兩種愛的尋思「謂因親屬」這地方解釋什麼叫親屬尋思，國土尋思。「謂因親屬及因國土或盛或衰」，就是親屬，如意的事情來了就是盛，不如意的事情來了就是衰。國土的尋思，國土裡面也有盛，也有衰，現代的話，那個地區經濟繁榮，那麼就是盛，經濟衰退了就是衰了。「或離或合發欣慼行心生籌慮等」這些親友相愛的人，有因緣不能在一起分離了，或者在一起這些情形的變化，心隨境轉，所以，就發生欣，發出歡喜心，發出來憂愁心，「心生籌慮等」心歡喜的時候，憂愁的時候，心裡面就有種種的分別，籌慮等。「是名叫做親屬的尋思及與國土尋思」。「由是因緣，生憂戀心」生出憂愁，愛戀的心「惡作追悔」「惡作追悔」我們講過，就是不高興自己作這種事，就是後悔，我為什麼要出家呢？我應該不要出家，和我父母在一起，和我親愛的人在一起多好呢？就是後悔出家「此於出家障生喜樂」。

　　這是出家位的時候所應該對治的事情。

　　寅二、明能治

　　前面說在家，說出家的所治，下面說能治。

　　如是二種所對治法，隨其次第修不淨想，修無常想，當知是彼修習對治。

　　前面這兩種所對治法，主要就是愛，要怎麼樣能對治它呢？能消除它呢？「隨其次第」隨前面又說的次第「修不淨想」若有愛，要修這不淨觀，就能破出去這個愛。「修無常想」也就能破出去這些受用相應愛，能破出去親屬的尋思，國土的尋思這一切的問題。「當知是彼修習對治」世間上的這一切，這一些煩惱法都是無常的，它不可能夠隨順你的想法，永久地叫你如意的，不可能，你出家不出家都是這樣子的。你不出家就能完全令你滿意？

　　《披尋記》「如是二種所對治法等者：如前所說淫欲相應貪及與受用相應愛，是名二種所對治法。由修不淨想故，能正對治淫欲相應貪。由修無常想故，能正對治受用相應愛。當知是名二種能對治法。」

　　我們出家人，你如果不學習經論，然後師父收徒弟，師子訶斥徒弟：「你不可以這樣子，不可以那樣子」這話說都是廢話，說了等於沒說。佛、菩薩就是大智慧，告訴你一個方法，你這樣做才能有效，他才能對治。光說「你不要這樣子」沒有用。無始劫來的熏習就那麼一句話會有效啊？不可能的事情嘛！

　　丑二、次四種分三寅一、舉四所作分二卯二、略標

　　又出家者於出家位中，時時略有四種所作。

　　這前面是初二種。一個是在家，一個出家，這兩種說完了，現在是第二科次四種，其次的四種，這四種法，分三科，第一科舉四所作，分兩科，第一科是略標。「又出家者」出了家的人，「於出家位中，時時略有四種所作」你出了家了，不是在家人，這個身分不同了，那麼應該做什麼事情呢？「時時」你從早晨起來，乃庄到晚間，晝三時，夜三時，除了中夜，其餘的從時至時，乃至從今天到明天，明天到後天，就是，這一個月，下一個月，這一年，下一年，時時中「略有四種所作」有四種事情要做。這是略標。下面第二科列出來這四種事，加以解釋，分四科，第一科，常修善法所作。這是你要做這件事。

　　卯二、列釋分四辰一、常修善法所作

　　一、常方便修善法所作。謂我於諸法常方便修為依止故；當能制伏隨愛味樂一切心識，又能如實覺了苦性。

　　「常方便修善法所作」你要長時期，不是暫時的，不是一日一夜就能畢業的，不是一天，兩天就能畢業的，這要長時期的善巧方便，要修善法，你要做這件事，做這件事，你就會有成熟。這「方便修善法」後面解釋，實在就是修禪定，你要修奢摩他。「謂我於諸法常方便修為依止故」這前面這句話是標，「常方便修善法所作」這是標這題目，「謂」下面是解釋。「謂我於諸法常方便」這個「諸法」就是修禪定的方法，修習奢摩他的方法，你「常方便」，常是善巧方便地用智慧，修這個奢摩他，常常這樣修「為依止故」你有這樣的奢摩他作你的憑仗，你依仗他，「當能制伏隨愛味樂一切心識」你就會「能制伏隨愛味樂一切心識」我們的一切心識老是在五欲上追求樂，「愛味」是「能」，「樂」是「所」，所愛味的是樂，在五欲上，在色聲香味觸法上，常常就是……我們的心從無始劫來習慣了，一直地想要在這上追求樂。就是「隨愛味樂一切心識」這樣的問題「能制伏」。你常常修奢摩他，你就有力量，把這種追求樂的心情，能調伏過來，能降伏過來，就有這個力量，能制伏他。

　　「又能如實覺了苦性」你常常靜坐、修奢摩他，能夠制伏你追逐樂的這種愛著心。有這止的力量，其中也有觀的力量，就是裡面有智慧能調伏這個心，不但是止，也要有觀察的力量才可以，「又能如實覺了苦性」又能真實地，不是虛浮地，這如實是深刻地覺了色受想行識是苦，這苦的體性，有壞苦，苦苦還容易覺悟，這行苦是不容易覺悟的。現在說「又能如實覺了苦性」。

　　《披尋記》「常方便修善法所作等者：此中善法，謂定心品」就是奢摩他這一類的心法，心王，心所法。「無間修習加行故，名常方便修」不間斷地修習。我們在寺廟裡面當職事，去做這樣，做那樣，這是不得已而為之。主要的是修學奢摩他和毘缽舍那，這是我們第一件大事，其他的事情是，不得不去做，我要做監院，我要做知客，是不得已的，所以，我們要知道輕重，知道這件事。

　　「名常方便修。於此修中，觀一切行皆是無常」你在奢摩他裡面，你還要修毘缽舍那觀，觀這一切所愛樂的色聲香味觸，色受想行識這些境界皆是無常變易的，「了知自心於長夜中由妙五欲積集長養」從無始劫來就愛著這個妙五欲，你心一動，愛的時候，就熏習了一個愛的種子，你一動，心就熏習，從無始劫來就這樣子長養這種愛的種子，這愛著心是很有力量的，「積集長養」。「故於諸欲隨生愛樂」所以，好像不須要學習，也不須要別人來勸你他任運地就對於諸欲隨生愛樂，就是歡喜。「觀見此已，心生厭惡」你在修了奢摩他，你又能修習佛法，這毘缽舍那的智慧來了，你就能覺悟到這裡「心生厭惡」心裡面生厭惡心，厭惡這阿賴耶識，阿賴耶識裡面有無量劫來熏習的愛種子，使令你要受苦去的呀！厭惡「無量劫來生死本，痴人認作本來人」你若不學習，這個生死流轉是怎麼一個面貌，你就不知道阿賴耶識的境界是個大苦惱聚。你不知道，認為那就是，我是聖人了，我是佛了，就會有這樣的顛倒。現在這裡是「觀見此已心生厭惡不隨彼轉」不隨愛欲心去活動。「是名制伏隨愛味樂一切心識。」「又觀無常故苦」又觀察無常故苦「修習苦想」這個苦怎麼樣修呢？由無常故苦，這樣修習「故能如實覺了苦性」覺了苦性，剛才說，壞苦也容易明白，苦苦也容易明白，這行苦是很深刻的苦，不容易明白。

　　辰二、信樂涅槃所作

　　二、於無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃，心無退轉，不生憂慮，謂我我今者，何所在耶？

　　前面是第一科，常修善法所作，現在第二科信樂涅槃所作，這一科的道理又深刻了一點。於無戲論的涅槃，你能夠有信解心，應該有愛樂心，你就願意向涅槃那裡去了。這一句話是標，下面解釋。

　　「謂我當於無戲論涅槃心無退轉，不生憂慮謂我我今者，何所在耶？」謂我當於無戲論的涅槃，心無退轉，這無戲論涅槃是一個大安樂處，他心裡面向前進就生歡喜心，不會向後退的，你要有這愛樂心。「不生憂慮」你向涅槃那裡去，你認為那是大安樂聚，所以，你就不會有憂慮，這個地方是好地方嗎？你就不會有這種心情，因為你有信解心，有愛樂心的關係。「謂我我今者，何所在耶？」生憂慮，生什麼憂慮？就是「我我今者，何所在耶？」就是涅槃那種境界，離一切相，無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，一切法都無，那個時候，我在什麼地方，還有沒有我呢？就有這個顧慮。現在因為你有信樂心有歡喜心，就沒有這個顧慮了。

　　《披尋記》「於無戲論涅槃等者：於無餘依涅槃界中若異不異死後當有或當無等一切戲論不能說故，名無戲論涅槃。」解釋什麼叫做無戲論。「於無餘依涅槃界中」先得有餘依涅槃，就是他的心裡面只有清淨的戒定慧，沒有這個貪瞋痴，完全地斷出去了，心裡面是清淨的境界，只剩下還有色受想行識，但是裡面沒有貪瞋痴，叫做有餘依；無餘依的時候，把那清淨的色受想行識也滅掉了，這個時候是離一切相的境界，這個境界「若異不異」他與這個有為法是差別的？是無差別的？離開了有為的色受想行識，另外有一個無餘依的涅槃，這是「若異」，「不異」就是即色受想行識，就是無餘依涅槃，叫做「不異」，「若異若不異」。「死後當有或當無等」這個臭皮囊死掉了，火化了，這個時候以後還有一個什麼？有個無餘依涅槃？有個什麼？若是離開了色受想行識，另外有一個無餘依涅槃，就是當有，若是即色受想行識是無餘依涅槃，那麼死後了以後，色受想行識火化了，沒有了「或當無等」將來就什麼也沒有了，無餘涅槃也沒有了，就是這樣甸惟，分別，這都是戲論。

　　「一切戲論，不能說故」那無餘依涅槃的境界，你不能用這些名言來表示的，所以叫做「不能說故」，「名無戲論涅槃」。「若異不異死後當有或當無等」叫做是戲論，不能這樣子戲論，所以叫「無戲論涅槃」。

　　「於此愛樂是故心無退轉」心為什麼不退轉呢？這個境界，你不向後退，你能向前進是因為你有愛樂心，這個是大安樂處，心裡歡喜是故心無退轉。「於此信解是故不生憂慮」對於無餘依涅槃的境界，離一切相的境界，也就是勝義諦的境界，你不生憂慮，生信心，佛說這是大安樂聚，我有信解心，你就不會憂慮不會恐怖了。「由依世俗建立差別：說聖者我，及異生我」現在解釋「謂我我今者何所在耶？」這兩個我是什麼意思呢？是由依世俗諦，就是名言，有名言去言說，去分別，在這個立場上說就是安立了有差別相，什麼差別呢？「說聖者我及異生我」，聖人他也有色受想行識，這時候也可以名之為「我」這是世俗諦假名為「我」。「及異生我」我們沒得聖道的凡夫也有色受想行識也說是「我」，這也是假名我，這在世俗諦上，在名言上假名為我，有這兩個「我」。「若依勝義決定無有二真實性」從聖人的無分別慧的境界來看，決定沒有這兩個「我」的真實性，聖人也沒有我的真實性，凡夫也沒有我的真實性。「勝義伽他作如是說：我我定非有，由顛倒妄計」前面我們學習過了勝義伽他裡面有這麼兩句話：「找我定非有由顛倒妄計」，聖人也是無我的，凡夫也是無我的，那麼我們為什麼執著有我呢？「由顛倒妄計」你糊塗了，你虛妄執著，所以你認為有我，這是在十六卷七頁上說的。「若於無戲論涅槃生信勝解，便無如是顛倒妄計」如果你能學習佛的法語，就是學習經論的時候，由佛說的話你能有信，加上常時時的奢摩他，毘缽舍那的學習，你的信心就深刻了「便無如是顛倒妄計」就沒有顛倒妄想的執著了，不會執著有我了。「是故不生憂慮，謂何所在？」就不會再想再顧慮，到那時候我在什麼地方呢？就生恐怖心了，所以說不生憂慮謂我我今者何所在耶？到那離一切相的時候，我在什麼地方呢？如果沒有我還行嗎？

　　三、遊行乞食所作

　　三、於時時中遊行聚落乞食所作

　　這個信樂涅槃所作是第二科，這實在這個呢：就不只是文字上的佛法，而是從奢摩他，毘缽舍那的觀察中，就接觸到這個境界，那個時候，我在那裏呢？就會這麼有這個顧慮，現在是第三科，遊行乞食所作，「於時時中遊行聚落乞食所作」這是第三個因出家人自己不生產啊！所以時時中要到聚落去啊！去乞食作這件事，謂我乞食受用為因

　　我到聚落裏邊去乞食，我受用這個食，受用這個飲食啊為因，所以使得我。

　　身得久住有力調適，常能方便修諸善法。

　　「身得久住有力調適」使令我這個身體啊！還可以繼續活下去，身體還會有力量，有健康，四大調適，可以「常能方便修諸善法」這個身體得久住有力調適了，我就能長期的修學聖道，就是為成道業應受此食，是這樣意思了，看這個《披尋記》

　　「身得久住有力調適者：聲聞地說：謂飲食已，壽命得存」你要吃飯，這個壽命才能存在「是名存養」能夠長養這個身體，壽命才能存在，「若存肌贏，是名為力」你受用飲食以後，你就不會肌贏了，所以叫做“力”，有力量「若斷故受新受不生，是名為樂」這是解釋這個“調適”這個地方，這樣解釋就是深刻了一點，“若斷故受”你修習四念處，最後修習無我觀啊，心裏面能離一切相了，這個時候呢？就是沒有“受”不受一切法了，有能受，有所受，所受不可得，能受也不可得了，這時候是個無受的境界，就是涅槃的境界了，說“心受不生啊”次一剎那，再也沒有覺受，沒有這個受了，因為沒有境界可受了，所以這個，我們凡夫苦樂憂喜捨，這些受很多，初禪、二禪、三禪啊！有喜受，有樂受，四禪以後，有捨受到了滅盡定的時候，是無受捨受也沒有了，這是聖人的境界了，這是這個聲聞地這樣解釋，（陵本二十三卷，十六頁）「此中久住有力調適」這三句話呢？「如此應知」就如聲聞地說的那個可以知道，就是那個“若斷故受”，新受不生啊就解釋那個“調適”的。

　　辰四、安住遠離所作

　　四、於遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家及出家眾，雜居住者，這是第四科，安住遠離所作，這件事，這出家了以後，你的第四樣事，也這樣作「於遠離處安住所作」在離處安住，然後作你所作的事情「謂若愛樂與諸在家及出家眾」就是你出了家以後，你還是歡喜和在家人在一起住，你還歡喜這樣或者和出家人在一起住，在一起住，叫做雜居住，你歡喜這樣的話，

　　便有種種世間相應見聞受用諸散亂事。

　　你若在一起住啊！就有這些，有種種世間相應的，世間相應是什麼？不是愛就是恨，這是世間相應的事情，就是我出了家啊！你還是凡夫啊！如果你和人家在一起住，你也自然的有世間相應的事情，「見聞受用諸散亂事」啊，這個見聞不是愛就是恨，心在愛和恨裏面散亂，就是這種境界，這是一般的境界，另外還有一件事應該注意的。

　　勿我於彼正審觀察心一境位，當作障礙

　　在一起住的時候，大家都修學聖道，是那個人，那個修行人他能夠啊，跏趺坐，一坐八小時，一坐幾天心裏面能正審觀察諸法實相，還能夠心一境位，離一切分別相安住啊：這樣境界「當作障礙」就不高興，就生嫉妒心了啊：那個人修學這麼好，你若這一起住，又生嫉妒心的時候，就會有這種分別心，說「勿我於彼」我若在一起住的時候啊！其他的放逸事情不要說了就說這好事情啊！我不要對人家生嫉妒心啊！「當作障礙」障礙他修學止觀啊！如果不在一起住，我沒看見，也就沒這件事，所以不在一起住，有很多好處。

　　寅二、顯四所治

　　於此四種所作事中，當知有四所對治法

　　前邊啊！有四種所作，這一科，常修善法所作，第二科，信樂涅槃所作，第三科遊行乞食所住，第科安住遠離所作，四科，這叫舉四所作：這一科說完了，第二科，顯四所治，這四種所作，對治四種過失，「然於此四種所作事中，當知有四所對治法，有四種過失啊！被消除了。

　　於初所作，有賴惰懈怠

　　第一個你常修善法，那你就能夠對治出去，懶惰懈怠的過失，就不會懶惰懈怠。

　　於第二所作，有薩迦耶見。於第三所作有愛味貪。

　　「於第二所作，有薩迦耶見」就是信樂涅槃所作呢？就能對治出去這個我見，無我的境界「於第三所作，有愛味貪」第三的作，就是遊行乞食所作遊行乞食的時候啊！願意乞來的飲食合乎我的口味，貪著滋味現在，乞食啊，你給什麼，就要吃什麼，所以，而你呢？要對治，這個「愛味貪」，愛味飲食這個貪著心，要消除去它，不要執著這個事情。

　　於第四所作，有世間種種樂欲貪愛

　　這就是啊！心安住遠望所作，這一個所作啊！能對治什麼過失呢，就是世間種種的樂欲貪愛，對治這件事。

　　寅三、明四能治

　　如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習對治。

　　「如是四種所對治法」這是第三科，明四能治，那個四法，能對治這四種，如是四種所對治法，如其次第，亦有四種修習的能對治，是什麼呢？

　　一、於無常修習苦想　二、於眾苦修無我想

　　「一、於無常修習苦想」，這個第一個，常修習善法這裏邊啊！有奢摩他的止，也有毘缽舍那的觀，對於這個無常能修習苦，無常故苦，能這樣修習，其實就是四念處。「二、於眾苦修無我想」第二個呢？就是於眾多的苦啊，色、受、想、行、識的苦法裏面，修無我想，苦故無我。

　　三、於飲食修厭逆想　四、於一切世間修不可樂想

　　「三、於飲食修厭逆想」乞來的飲食啊！不執著這個味，修這厭逆想，雖然受用飲食啊！而不去愛著。

　　「四、於一切世間修不可樂想」就是第四個，心安住遠離所作啊！就是對一切世間啊！修不可樂想所有的事情，所有的有為法，所有的相，心裏面都不愛著，再講一段

　　丑三、後四種（二）寅一、舉所治（三）卯一標、卯二徵

　　又於遠離閒居方便作意位中，當知略有四種所治，何等為四？「又於遠離聞居方便作意位中」這是第三科，後四種，前面講了一個兩種，講了一個四種，就是講了六種，一共十種，現在講了後四種，分兩科，第一科是舉所治，分三科，第一科是標。

　　「又於遠離閒居」憒鬧靜處啊「方便作意位中」這時候，在這些地方修止觀，當知略有四種所對治法，這是標，「何等為四」這是徵，下邊是列。

　　卯三、列

　　一、於奢摩他毘缽舍那品，有暗昧心。

　　這是一個所對治法，看這個《披尋記》

　　「於奢摩他毘缽舍那品有暗昧心者：三摩呬多地說由不如實知諸法故，」你因為你不能夠真實知道一切緣起法故「於去來今，多生疑惑」，有過去世，有未來世，還有現在世，這件事你就生疑惑，死了以後還會有生命嗎？這件事，有因果的道理，真的嗎？疑惑「於佛法等亦復如是」對於佛說的啊這個滅道，修學戒定慧的聖道能得涅槃，得聲聞、緣覺，佛的三乘聖道，這話是真的嗎？亦復如是也有疑惑，於世間法也有疑惑，就是苦集二諦，出世間法就是滅道二諦，有這種疑惑心，「此中無明及疑，俱名黑暗」啊！是對於過去法，過去、現在未來三世有為法，與佛法，你有所不了知，叫無明，佛菩薩這樣開示了，心裏有疑惑，這無明和疑，俱名叫做黑暗啊！所以這是（陵本十一卷七頁）我們都講過了「此說有暗味心」呢「義準應知」這個道理啊！要準那一段文就可以知道，「由下自釋」下面有解釋，「為法光明之所治故」　你修習毘缽舍那的時候，有時候還是有疑惑，所以我們沒成功的人啊！對於有神通的人羨慕，其實有神通的人，有很多苦惱，他也是很多事還不大明白的。

　　二、於諸定有隨愛味　三、於生、有隨動相心

　　「二、於諸定有隨愛味」「於諸定有隨愛味」這句話怎麼講呢？「三摩呬多地說：愛味相應靜慮等」，愛味相應靜慮見相應靜慮，慢相應的靜慮就是這麼多煩惱相應的定，就是世間定，「由唯得閒初靜慮等所有功德」，由於那個人啊！他只是聽到說，初靜慮，第二靜慮，第二、第四靜慮等，所有的功德「於上出離不了知故啊！對於超越了世間的禪，有出世間的禪啊！出離世間的禪的境界，那殊勝的境界，他沒有學習過，或他不了知故啊！不明白：「便生愛味」他就對世間的禪生愛著心啊「戀著堅住」愛著這個禪定，認為成功了好，成功了以後，他就很堅固的執著啊！住在那個禪裏面啊！這叫於諸定有隨愛味。

　　「三於生有隨動相心」這個地方很妙，「於生有隨動相心」，看看《披尋記》怎麼解釋。

　　「於生有隨動相心者：謂於五取蘊生，不能思惟無常及苦故，於後有心生希願，由是隨相援動其心故」謂於五取蘊生啊！有四有五取蘊生就是生有，生有以後，若人來說，一剎那間投胎，那一剎那間叫生有，以後就是本有，本有以後，就是死有，死有以後就是中有，中有以後就是生有，這樣子呢？就是在中有的時候啊！對於生有的那個境界啊！不能思惟無常及苦，你不能思惟所見聞的一切境界都是“無常”都是苦惱的境界，都有欺誑性啊！“故於後有心生希願”所以那個中陰，中有的境界，那個中陰身的時候啊！對於後有心“生希願，希望去得果報去投胎去了”由是隨相援動其心故啊！隨著所見的相啊，心就動了，就隨著去了，你不能觀察，它是無常的，是苦的，是畢竟空的啊，於生有隨動相心所以有的中陰，這個……，這個救渡的方法，告訴你呀！那是什麼光，什麼光你要避免，到什麼光什麼光你就去，但是這個地方，不是這樣態度，告訴你觀察它畢竟空啊！是無常的啊！要你心不要動，這個態度是高尚的，你心裏不要去啊！不要動到那上面去。

　　四、推後後日、顧待餘時，隨不死尋，不能熾然勤修方便。

　　「四、推後後日、顧待餘時」這是第四個過失“推後後日”說是現應該靜坐或者應該念佛，應該栽培善根啊！“推”把這一天推了它後天再作，到了後天以後，再後天再作，老也不能作了，是“顧待餘時”啊！它心裏面有，顧戀，總是有個心愛的事情要作，修行的事情，等到以後再說，「隨不死尋」啊！那這個人他有不死的感覺，其實到後天我還不死的啊！到後天再去修行，隨不死的尋伺，「不能熾然勤修方便」這個人他不能勇猛精進的啊！勤修聖道，勤修聖道，是得聖道的方便，他不能這樣作，這是不死尋伺的一種過失，就講到這裏好了。

　　寅二、明能治

　　如是四種所對治法，當知亦有四種修習對治。一、修先明想。二、修離欲想。三、修滅想。四、修死想。

　　前邊是第三科裏邊後四種取出來四種所對治，現在是第二科明能治。

　　能對治所對治的過失的「如是四種」，「如是」指前邊　文　說的四種所對治法，「當知亦有四種」「修習」的能對治法，來對治前面那四種，前面那四種所對治法，第一種，於奢摩他毘缽舍那品，有暗昧心。能對治，第一種是修光明想。這後邊文有解釋就是修習法光明來對治暗昧心，這是第一種「二、修離欲想」，第二種，於諸定有隨愛味，怎麼樣對治呢？「修離欲想」，這個欲，不是欲界的欲，是色界，無色界禪定裏邊的欲。這樣的欲怎麼樣對治呢？修離欲想。

　　（披尋記）

　　「修離欲想者：謂於離欲界中，觀見最勝寂靜功德，修習離欲想故」在智者大師的《釋禪波羅蜜》裏邊的八背捨，就是在禪定裏邊修四念處，能破除去禪定裏邊的欲。這裏說的「觀見最勝寂靜功德」，色界四禪，無色界的四空定就是「寂靜功德」，但是出世間無漏的禪定是「最勝」的「寂靜功德」這樣子就能對治禪定裏邊的欲，這是第二種。

　　第三種，「修滅想」　這第三種的過失，於生有隨動相心，就是在中有的時候去得果報，看見一種境界，心裏面不能自主，就浮動了，這是一種過失，這樣的過失應該怎樣對治呢？彌勒菩薩開二，「修滅想」。

　　（披尋記）

　　「修滅想者：此說滅界，即無餘依涅槃應知」，用這樣的觀想來對治，就是觀它是畢竟空寂的，而不是要向那裏邊去。不是這個意思。觀察它是畢竟空寂的而令心無所住，採取這個態度。這是第三「修滅想」，第四「修死想」。這第四個過失是什麼呢？推後後日，顧待餘時，隨不死尋，不能熾然勤修方便。這是一個懈怠的境界，怎麼樣對治呢？修習死想，就是觀察這個色受想行識是決定要死掉了的。

　　（披尋記）

　　「謂所得自體，是死法性故。」我們先世的業力引來的這個果報，這個色受想識，雖然現在還在生存，但是它是決定要死掉的，「是死法性」只是什麼時侯死是不一定，但是一剎那間就會死掉的，所以不應該向後退，「推後後日，顧待餘時」你「顧待餘時」一口氣不來就死掉了，還那有餘時呢？所以應該積極的去修行才對的。

　　辛二、廣辨二　壬一、廣三種想三　癸一、不淨想二

　　子一、舉所治三　丑一、標列

　　又淨想，略有二種：一、思擇力攝。二、修習力攝。

　　這是第二科廣辨。前邊第一科是略說，簡略的說出來修觀的事情，這以下是廣說，分兩科，第一科廣三種想，分三科，第一科先廣說這不淨想，這三種想，第一個是不淨想，第二於無常所修苦想，第三是光明想，廣說這三想，先說這不淨想＊第一科舉所治。分三科，第一科是標列，舉所治的不淨，這不淨想略有兩種不同，第一個是思擇力所攝的不淨想，第二是修習力所攝的不淨想，看（披尋記）解釋這兩個力。　　＊分二科

　　（披尋記）

　　「思擇力攝修習力攝者：攝事分說，略於一切現法後法諸惡行中深見過已，」略，就是要略，簡要的說：「於一切現法」一切現在的生命體，「後法」將來的生命體所發出來的諸惡行裏邊，身惡行，語惡行，意惡行，這些罪過的業力裏邊「深見過已」深深地看見它的過患，做惡事就有惡報，要深深地注意這件事。「能正思擇，息諸惡行」深見過患之後就能夠正思擇，就能依據佛法的智慧之觀察，「息諸惡行」就是停下來一切罪過的事情，不可以造。「修諸善行」修學一切善法。這個意思是什麼呢？就是持戒。把惡停下來，修諸善行就是持戒，用戒來停止一切惡行。戒本身就是善，對治惡行就是善行。能這樣子做，這叫做思擇力，「乃至廣說，由此為依，能正修習四念住等菩提分法」。「乃至廣說」這裏邊有很多沒有講出來，還有廣說持戒怎麼滅一切惡法，「由此為依」由這個滅除一切惡，修一切善為基礎，「能正修習四念住等」那麼這個善法裏邊應該包括奢摩他，就是修習定，由欲界定到未到地定！或者是到四禪，這裏邊有淺深的不同。「能正修習四念住等菩提分法。」就是在戒和定裏邊修四念住的毘缽舍那了，修三十七道品。「當知此修名修習力」這就是「修習力」，「修習力」是這樣的意思。這樣說，思擇力是在聞思的時候，這個時候的不淨觀。「修習力」是在思修，聞思修三慧中思修的這個階段，這個時候不淨觀的境界。這些話是在陵本九十八卷十頁上解說的。此二差別，義應準知。這裏說的思擇力攝，修習力攝，這兩個差別的名字，它裏邊的含義應該準照九十八卷十頁的解釋就可以明白了。這第一科是標列，標列出來思擇力攝的不淨想，修習力攝的不淨想。下邊第二科隨釋，分兩科，第一科思擇力攝，先解釋這思擇力攝的不淨想，分三科，第一科標。

　　丑二、隨釋二　　　　　寅一、思擇力攝三　　　　卯一、標

　　思擇力攝不淨想中，當知五法為所對治。

　　有五種境界是所對治的。這是標。

　　卯二、徵

　　何等為五？

　　這是徵。

　　卯三、列五　　　　辰一、欲貪

　　一、親近母邑。

　　就是這個人歡喜和女人親近。這是一種。

　　辰二、失念。

　　二、處顯失念。

　　這「處顯失念」裏的「顯」就是露的境界，就在大眾之中，「處」就是停留，也是在的意思，在大眾之中你失掉了正念。看（披尋記）就說　非常清楚。

　　（披尋記）

　　「處顯失念者」：「謂往村邑聚落亭邏巡行乞食」這是指出家人，出家人離開了寺廟到村邑！或者是村，或者是邑！或者是聚落，或者是亭，到那兒去邏。「邏」就是在那裏一邊走路一邊注意，也就是沒有正念，向外攀緣的意思。「巡行乞食」實在邊是有事情做，就是去乞食，「於彼母邑殊勝幼少，盛年美妙，形色能壞梵行」，對於那個在女人中，特別殊勝的而又是幼少，又是盛年的，又是持別美妙的，形色的，這樣的境界能破壞你的梵行，能障礙你修梵行，能令種種諸惡不善的尋思，活動出來。「應住正念」，這個比丘應該安住在正念，不要胡思亂想，「及與正知」知道不對了，趕快地把它調過來，叫「正知」。「密護根門」就是嚴密的保護自己的六根不要叫它有污染，要保護它清淨。「不應」該去「觀視」這個美妙形色能壞梵行的境界。「於此相違，隨觀淨妙」你不能夠安住正念正知，不能夠密護根門，你就「隨觀淨妙」就是放縱自己的心去觀，「是名處顯失念。」

　　辰二、放逸

　　三、居隱放逸。

　　這第三科，居隱放逸，前面是顯露，現在是在隱密的地方，你心裏面不能夠安住正念正知，這是放逸。

　　（披尋記）

　　「居」隱放逸者：謂閒居的「時」候，就是你在你自己的住處的時候，於淨妙相不正思惟，不勤對治，是名「居隱放逸」這是第三，下面第四。

　　辰四、串習

　　四、通處隱顯由串習力。

　　「通」於，你是「處」於「顯」或者是「處」於「隱」，你心裏面不能安住正念正知，是由串習的力量。看（披尋記）串習是什麼意思。

　　（披尋記）

　　「通處隱顯由串習力者」：「若處隱時，於淨妙相多所思惟，及處顯時，於淨妙相欣樂觀視，當知此由串習所作」，這是應該知道，從無始勢來虛妄的分別就是這樣子。就是連續不斷的這樣熏習了習慣了。「串習所作」，「非暫失念」不是暫時地失掉正念的事情，「及與放逸」也不是暫時放逸的事情。「此串習力，通處隱顯」隱也是這樣子，顯也是這樣子，「故與前別」，所以和前邊不同。這個「串習力」也可以說是「俱生的」生來就是這樣子，成了習慣了。前邊的兩個是由作意力，你自己特別地去虛妄分別，所以不一樣。

　　辰五、錯亂