◎妙境长老

　卷二十　修所成地

午二、善安住分二未一、略標

　　復有五因，二十種相之所攝受，令於愛盡寂滅涅槃，速疾多住，心無退轉，亦無憂慮。謂我我今者，為何所在

　　 「復有五因，二十種相之所攝受，令於愛盡寂滅涅槃，速疾多住，心無退轉，亦無憂慮。謂我我今者，為何所在」入聖諦現觀，這一科裡分兩科。第一科是徵，第二科是解釋。又分兩科，第一科是辨入現觀。又分兩科，第一科是辨。辨裡面分二科，第一科明漸次，第二科明趣入。這個漸次這一科講完了。這個明趣入這一科分兩科，第一科善修治，這一科也講完了，現在是第二科善安住。這善安住這一科分三科，第一科是略標。

　　 「復有五因」前面善修治。你這位發出離心的修行人，經過善修治的用功以後，還有善安住的課程，這善安住的課程裡面說什麼呢？「復有五因」這裡邊有五種因，就是五種課程，這五種課程有二十種相的攝受；就是熏習；也就是觀察，它有什麼作用呢？「令於愛盡寂滅涅槃速疾多住」能使令你對於一切法的愛能滅盡了，不愛一切法了，就是你有無常無我的智慧，觀一切法苦，無常、無我，就沒有愛了，就是不受一切法了。受緣愛，你不受了的時候也就沒有愛了。這因為不受一切法的時候，一切法都是寂滅相，這涅槃的境界就出現了。

　　 「速疾多住」你能夠學習這五因二十種相，能畢業的話，你就會很迅速地安住在涅槃裡面。但是「多住」這個意思是說什麼呢？就是你有出觀、有入觀；你入定修作如是觀「愛盡寂滅涅槃」，你出觀了呢？就不是了，所以這個「住」不是永久的「常住」；是「多住」就是很多的時間能安住涅槃。這個初開始出現這種境界就是「諦現觀」，這個諦現觀成就了。就是大乘就是得無生法忍了，小乘就是得初果了。證入到這樣的果位的時候「心無退轉」從這麼以後，你這個清淨的心永久也不會再失掉了。「亦無憂慮」這種人他也不會再有所憂慮，有所憂愁，什麼憂愁呢？

　　 「謂我我今者，為何所在」他入於這個諦現觀之後；「我」不可得，一切法不可得，離一切相無分別境界，他不會再有所顧慮；說是這我在凡夫的時候這個「我」；得聖道時候這個「我」，現在這個「我」在什麼地方去了；不會有這種想法的，不會有這種顧慮，他那個心情，離一切分別相，是大自在的境界。

　　 這是你要把這五因二十種相能這樣攝受，能這樣學習成就，就會有這種境界出現了。這是略標，這是大要地標出來，提出來。下面第二科廣釋。分兩科，第一科先說這個五因是什麼。分三科，第一科是徵起。

　　未二、廣釋分二由一、五因分三酉一、徵起

　　 「何等五因？」什麼是五因呢？這是徵起。第二科是列釋，分五科。第一科是由通達作意，這是第一個因。

　　酉二、列釋分五戍一、由通達作意

　　一、由通達作意故，謂由如是通達作意無間，必能趣入正性離生，入諦現觀，證聖智見。

　　 「一、由通達作意故」你要入諦現觀，愛盡寂滅涅槃，你要有通達作意這個條件，你要準備好，什麼叫做通達作意呢？

　　 「謂由如是通達作意無間，必能趣入正性離生」就是說，你由於這樣的通達作意無間，就是通達無我，就是明白無我的道理；當然一切法是無常的變異，但是其中我不可得，就是這個無我的作意，這個作意「無間」就是沒有煩惱間雜在裡邊，沒有煩惱，就是主要的煩惱就是我，執著有我這個我見，間雜在裡面；沒有煩惱間雜在裡面，你純是清淨的無我觀「必能趣入正性離生」「決定」你能夠進入到「正性」；正性就是涅槃；這個涅槃的境界；就是有漏的五蘊前一剎那滅，後一剎那不生的這個境界。

　　 從《阿含經》這個無常及無常滅，一切法剎那滅，剎那滅；剎那生，剎那滅這樣子，但是這一切法的生是愛緣取，取緣有，有緣生，一切法是這樣生的。受滅則愛滅；愛滅則取滅；取滅則有滅；有滅則生滅；就不生了。本來一切法是剎那滅，剎那生，剎那滅，剎那生的，但是你到達這個時候，你沒有受了，觸緣受，受緣愛，你有這無我的智慧的時候，你不受一切法了的時候，一切法就不生了；剎那滅以後一切法不生，那就是涅槃的境界，就是「趣入正性」，「離生」這個「生」就是煩惱，你有愛有取；愛緣取、取緣有、有緣生,

就有生；你沒有煩惱了就離生；一切法不生，這個時候你就入諦現觀了。

　　 「入諦現觀」契入到真理的境界；真理的境界就是那個清淨無分別的智慧，與那個法性相應了，這是聖人的境界。「證聖智見」你就是證悟了，也就是成就了聖人的智慧和聖人的見的境界了。

　　 這個「見」也是智慧；就是能斷煩惱的那個智慧叫做「見」，這斷了煩惱就得解脫，那個證悟解脫的智慧叫「智」，或者通達不現見的一切法的智慧叫作「智」；這通達過去和未來的一切法的智慧叫作「智」；通達現在一切法的智慧叫作「見」。就是這麼解釋吧，總而言之就是聖人的清淨無分別的智慧，你成就了。這是通達作意。這通達作意，雖然這個地方說是廣釋，實在還是略釋，下面還有解釋，這是第一因。

　　戍二、由所依

　　二、由所依故。謂由依此所依無間，必能趣入正性離生，餘如前說。

　　 「二、由所依故」這是第二科，由所依。你入諦現觀，不僅是通達作意，還要有第二件事，就是所依。什麼是所依呢？

　　 「謂由依此所依無間，必能趣入正性離生」這是說，由於你有；你成就了所依，依此所依作你的依止處，就是這個，這就是定；就是三摩地，或者三摩地圓滿；或者三摩地自在；這個就是所依。「謂由依此所依無間」你能加上那個通達作意；這通達作意這個智慧以定為所依「無間」沒有煩惱的；就把我，我所的煩惱去掉了，「必能趣入正性離生」就是這樣子，就成功了。

　　 就是這修行光是智慧還不可以；沒有這個定，你智慧還不能見到真理；若是，只是有定，沒有智慧也不行；所以，有通達作意還要有所依。這個「所依」「必能趣入正性離生」什麼是「所依」呢？「餘如前說」像前面說過了；什麼是三摩地；三摩地圓滿；三摩地自在，這個是「所依」。

　　戍三、由入境界門

　　三、由入境界門故。謂由緣此入境界門，必能趣入正性離生，餘如前說。

　　 「三、由入境界門故」一共有五因，這兩個因說完了。現在是第三個因「入境界門」這還是一個因。「由入境界門故」你有一個定作所依止；還要有通達作意，通達作意去悟入這個諦現觀，要有一個入境界的門。像這個房子，你要進到這房子來，要有一個門才能進到這房子來。你要通達法性，也要有一個門；這「門」是什麼？就是所緣境；就是一個所緣境。你不能直接觀這個涅槃的境界；你要通過有為法；通過現在你的色受想行識；譬如說，以色為所緣境；色就是門。或者以受想行識為所緣境；受想行識就是境界門，它就是門。或者是，你觀這出入息；息就是門。就是以所緣境；就是四念處；身受心法都是門。其實一切法都是門；都是入涅槃的門，但是你要有通達作意，加上禪定的所依，這樣才可以。

　　 「謂由緣此入境界門，必能趣入正性離生」那也決定就得到諦現觀了。「餘如前說」像前面有解釋。前邊文上曾經說過有四十作意；作意有四十種；其實那就是境界門，也就是身受心法都是所緣境，有很多種很多種作意。不過，後邊還有解釋。

　　戍四、由攝受資糧

　　四、由攝受資糧故。謂由此攝受資糧，必能趣入正性離生，餘如前說。

　　 「四、由攝受資糧故。謂由此攝受資糧，必能趣入正性離生」前面有三個因，還不夠的呀！你還要有第四個。第四個就是「攝受資糧」。「由攝受資糧故」你還要爭取這個資糧；「資糧」就是前方便；也是前方便，你到一個遙遠的地方去，做事情，你一定準備資糧，這中途你要生活所需，你要準備好，經過多少天，到達那個地方，那中間所需這些就是資糧。

　　 現在你要達到聖境的時候；你現在是凡夫，要達到聖境，中間有一段距離，你也要有資糧，要有這個資糧才可以。這個資糧呢！這裡面有很多事。譬如說你一開始，你要修四聖種；這衣服、飲食、臥具這些東西，你修四念處這些事情，修還有六隨念，後邊有解釋。你還要這些東西，有這些方便法門做前方便，你要去學習要用功。「由此攝受資糧，必能趣入正性離生」，「餘如前說」這前面也說了很多了。

　　戍五、由攝受方便

　　五、由攝受方便故。謂由攝受如是方便，必能趣入正性離生，乃至廣說。

　　 「五、由攝受方便故」這是第五個；一共五個因，這是最後一個因，由攝受方便。這個「攝受」其實也就是「積集」，其實也就是「準備」；你要準備這些道前的資糧，也是資糧，但是和前面那個攝受資糧不同。

　　 「由攝受方便故，謂由攝受如是方便」就是你若譬如說出家，剃度了，剃髮出家，受戒，還要拜一個師父，拜一個和尚阿闍黎跟他學習佛法，這些事情也都是方便，也都是得道的前方便。

　　 「謂由攝受如是方便，必能趣入正性離生」由這些方便，你若是能夠做得合適，也就可以得聖道的。「乃至廣說」這件事，前面也是說了很多這些出家的事情。

　　酉三、結說

　　如是五因，當知依諦現觀逆次因說；非順次因。依最勝因如先說事，逆次說故。

　　 「如是五因，當知依諦現觀逆次因說」這第三科結說。這個第一科是徵起，第二科是列釋五因。現在是結說，結束這個五因之說。

　　 「如是五因」像前面說這種五因「當知依諦現觀逆次因說」就是不順那個次第說的。「非順次因」就是這個「因」；從凡夫開始修行來說呢！你先要有攝受方便，然後攝受資糧，然後入境界門，然後由所依，然後通達作意，這麼入諦現觀，應該是這樣子。現在說的是先由最殊勝的地方說。就是不順這個由淺而深的次第。這個次第是由淺而深，現在說，由深而淺；所以叫「逆次因說」，「非順次因」。這是這五因。

　　 「依最勝因，如先說事，逆次說故」依這個得聖道的因緣裡面，從最殊勝的那個地方開始說就是通達作意，這是最殊勝的「如先說事」像前面說的這個事。「逆次說故」逆這個次第；就是由深而淺這麼說，這是說成這麼一個次第。若順著次第，應該先說淺而漸漸地說深這麼說。

　　申二、二十相分五酉一、初因所攝分二戍一、舉五相分五亥一、通達障礙

　　謂於空、無願、無相加行中，於隨入作意微細現行，有間，無間隨轉我慢俱行心相，能障現觀作意，正通達故。

　　 「謂於空、無願、無相加行中，於隨入作意微細現行，有間，無間隨轉我慢俱行心相，能障現觀作意，正通達故」前面說這個五因，其實這是略說的。現在第二科說二十相這是廣說了。分五科，第一科初因所攝；這是通達作意所說的這裡面所攝的。分兩科，第一科是舉五相；這個通達作意裡面有五個相；有五件事。一共有二十相要記住，這裡第一因這裡有五相。分五科，第一科是通達障礙。「謂於空，無願無相加行中」這個就是在四善根位的時候，暖，頂，忍、世第一，這個時候，就是內凡位的這個時候，內凡位這個時候，修這三三昧；修空三昧，修無願三昧，修無相三昧。

　　 這個「空」呢！就是修無我觀；就是在奢摩他裡修無我觀，就是空三昧。這個「無願三昧」就是觀察色受想行識是無常的，是苦的，是不淨，對這有漏的果報不歡喜，「無願三昧」。「無相三昧」呢？就是在奢摩他裡邊觀色不可得，受想行識不可得，一切相不可得；不思惟一切相，思惟無相；那就是「不與萬法為伴侶」這種，這樣的修行，而是在定裡面所以叫「無相三昧」。

　　 「加行中」就是努力地修三三昧，這就叫做通達作意，但是修這通達作意的時候「於隨入作意」就在你隨順趣入修三三昧的作意裡面「微細現行」有我慢、有我見、有我的執著，就在你這三三昧裡面微細現行，很微細地令你不容易覺了，你不大知道。

　　 「有間，無間隨轉我慢」「有間」就是有間斷，你在修三三昧的時候，這個我慢現起現行了，但是有間斷，一下子就不現了。「無間」呢！就是剎那剎那相續地，這我慢的，在那裡活動；譬如說，我現在很有修行啊！我現在能修空三昧，我現在能修無願三昧，修無相三昧，我久遠以來流轉生死；我現在可能不要流轉生死了，就是有這種分別，那就是「隨轉我慢」，這種我慢，隨著你的三三昧的通達作意在那裡「俱行」；同時地活動，你這我慢的心和這三三昧同時地活動。

　　 「心相能障現觀作意」你這樣地修行這三三昧，就是無我觀；無我觀裡面還有我的執著；這樣的情況「能障現觀作意」能障礙你，不得現觀作意，不得聖道，你這無漏的我，我所不成就，能障礙你。「正通達故」但是你現在自己知道了；喔！我在修三三昧裡面，本來是修無我觀的時候，但是這裡面還執著有我；你通達這件事；還是通達了，所以這一科的名字叫通達障礙；通達在自己修無我觀裡面，有障礙無我觀的這件事；還有這件事。這是第一科；第一相。

　　亥二、棄捨麤重

　　既通達已；於作意俱行心任運轉中，能善棄捨令無間滅。

　　 「既通達已；於作意俱行心任運轉中，能善棄捨令無間滅」這是第二科棄捨麤重。你既然是明白了，我在修無我觀裡面，這個我，我所的執著出來了，就是這高慢心就出來了。「於作意俱行心任運轉中」就是你這無我，三三昧的作意，警覺應起的如理作意現前叫做「作意」；這個作意在我，我所的執著，同時的活動的任運轉的裡面任運地活動，這時候的修行很高了。當然還是在賢位，沒有入到見道位的時候。「能善棄捨」你能夠很善巧地把這我，我所的執著棄掉，能去掉，能滅除去，不執著有我，不執著我慢，不要說「我比別人強」沒有這種想法。

　　 「令無間滅」令你這我，我所這個清淨的智慧不間斷中滅出去這我慢的這種執著，這無我的智慧叫做相續無間，我慢的心，滅掉他。這樣子叫「棄捨麤重」，就是把這我，我所的麤重的煩惱，把它滅出去。這是第二個相。

　　 《披尋記》「謂於空無願無相加行中等者：謂於諸有為趣生死法中，修習空行無願行無相行」這個行就是心的作用，你觀察我不可得，這是你心裡面的一種分別，所以叫做「行」。「無願行」，「無相」也是這樣「行」。「為欲入諦現觀證聖智見」為什麼要這樣子修行？就是目的是這樣子。「名空無願無相加行。然於彼行隨順趣入作意生時，有能障礙現觀我慢隨轉」隨著你的三三昧在活動。「或不相續」就是一剎那間，很短時間有我慢的心情又滅了，「不相續」了，「或復相續」剎那剎那相續。「是名有間無間」就這麼講。

　　 「任運而生，難可覺了，是名微細現行。心與隨轉，動亂於心，是名心俱行相。謂於爾時作是思惟：我於生死曾久流轉」過去久流轉生死。「我於生死當復流轉」，還是要流轉生死。「我於涅槃當能趣入，我為涅槃修諸善法！我能觀苦真實是苦，我能觀集真實是集，我能觀滅真實是滅，我能觀道真實是道，我能觀空真實是空，我觀無願真實無願，我觀無相真實無相。如是諸法，是我所有」是我能作得到，你們都不如我，心裡面就這樣子作意；這就是我慢。「如聲聞地說」這都是聲聞地的文。（陵本三十四卷十八頁）「是即我慢心俱行相，由是因緣，能障現觀，令不得入，若能了知如是我慢隨轉作意是障礙已，便能速疾以慧通達，名正通達。」

　　亥三、思惟真如

　　依無間滅心，由新所起作意，以無常等行如實思惟。

　　 「依無間滅心，由新所起作意，以無常等行如實思惟」這是第三相；思惟真如，也就是說那個通達滅除我，我所的相貌。「依無間滅心」就是你這個無我觀，這三三昧，不間斷地滅出去這個我，我所心，這樣「由新所起作意」你開始這樣修行的時候，總是不是那麼樣的純熟，逐漸地逐漸地你就純熟，逐漸逐漸地就是有力量，所以，後後生起的，都是新所起的作意，但是內容是什麼呢？「以無常等行如實思惟」就是無常，無我，空，不淨，就是四念處，這些修行，這裡面就是那個十六心觀，就是那個。「如實思惟」如法的真實相這樣思惟，觀察的，這就叫作思惟真如。

　　亥四、現觀智生

　　由此作意，修習多修習故，所緣能緣平等平等智生。

　　 第四科現觀智生「由此作意，修習多修習故，所緣能緣平等平等智生」由於你在奢摩他裡邊作如是觀，修習；今天也修習，明天也修習，作了很多很多的修習，這樣修行，「所緣能緣平等智生」到了有一天早晨起來靜坐作如是觀的時候，這個「諦現觀」出現了，你就得初果了，得無生法忍了，是這個意思。這個「所緣能緣平等智生」，這個所緣的境界，是無常的，是無我的，能緣的智慧也是無常無我的，也是寂滅相的，所以，他們是平等平等的智慧，這個平等的智慧就是無漏的無分別的清淨智慧，這就是聖人的智慧出現了。

　　亥五、了自所說

　　彼於爾時能障現觀我慢亂心，便永斷滅，證得心一境性。便自思惟：我已證得心一境性，如實了知。

　　 「彼於爾時能障現觀我慢亂心，便永斷滅」這是第五相了自所證；明白自己所證悟的境界。彼那個修行人在那個時候，能障現觀的我慢的，那是一個亂心，他是搗亂的這個心「便永斷滅」永久地息滅了，再不會出現了，它再不能搗亂了。「證得心一境性」說這個人呢！就成就了「心一境性」，「心一境性」就是在禪定裡面，而不是在散亂心裡面，在禪定裡面，這聖人的智慧出現了，這太陽出來了，是這麼意思。

　　 這個，是定中修觀，不定中修觀這個事就在這裡可以知道。其實在…說是北傳佛教，這漢文佛教，不管是《大智度論》也好，《瑜伽師地論》也好都是主張定中修觀。當然！這件事呢！你沒得禪定的時候，你還不夠資格說這種話，你沒得到禪定，你都是在定外修觀嘛！不能說是定內修觀。成就了定；最低限度成就未到地定，或者色界四禪，這個時候你才能夠在定內修觀。可是出定以後，你行住坐臥，你也會有的時候會有如理作意，那就是定外修觀嘛！所以，北傳佛教，你在文字上看，也看出來，定外也有修觀。

　　 但是，得聖道是在定內的，而不是在定外，這件事是可以決定的了。說南傳佛教，你們看那個《清淨道論》上有一段文；是說天眼通說他好像定外；其實呢，還是要定內，你一定要有定而入定，然後才有力量發出天眼通來。如果你沒有定，你定外，你去修觀，你不能發天眼通的，你只是定外去作觀你不能發天眼通。所以，還是定內是最重要的。

　　 「便自思惟：我已證得心一境性」這個時候，這個修行人，這就是後得智了；他自己思惟，我現在也證得這無漏的心一境性；就是得這諦現觀了。「如實了知」他自己就了知。這可見得聖道的時候，自己知道得聖道的。

　　戍二、結能入

　　當知是名由通達作意故，入諦現觀

　　 「當知是名由通達作意故，入諦現觀」這是第二科結能入。這第一科舉五相，現在是第二科結能入。當知道是名由通達作意的故，你成就了。你契入了真理，契入了這法性的真理，成就了無漏的無分別的現觀智慧了。

　　 《披尋記》「證得心一境性者：此中心一境性，謂通達三摩地所行的影像」也就是所緣的影相「唯是其識」它是識所變現的影相，離開了識，你那所緣境是不可得的，所以「唯識無義」。「或通達此已，復思惟如性」。「思惟如性」呢，這個能通達的也不可得了。是「如解深密經說應知」（三卷三頁）

　　酉二、第二因所攝分二戍一舉六相分二亥一、入住出相

　　又若先以世間道得三摩地，亦得圓滿，亦得自在。彼或於入三摩地相，謂由此故，入三摩地。或於住三摩地相，謂由此故住三摩地。或於出三摩地相，謂由此故出三摩地。於此諸相作意思惟，安住其心，入諦現觀。

　　 「又若先以世間道得三摩地」這是第二科，就是第二因所攝，所屬的。分兩科，第一科舉六相。那個第一項有五相；第一因有五相，現在是第二因有六相。六相裡面分兩科，第一科入住出相。

　　 「又若先以世間道得三摩地」說是這個人，他是在得聖道之前，得諦現觀之前，他以世間道；不是以佛法，他修行得到未到地定了，得到三摩地，「亦得圓滿」或者進一步也得到色界的四禪。「亦得自在」又進一步四禪的清淨鮮白而得到神通了，那麼這就是依止。「彼或於入三摩地相，謂由此故入三摩地。或於住三摩地相，謂由此故住三摩地。或於出三摩地相，謂由此故出三摩地」這是說這個入住出相。

　　 「彼或於入三摩地相」這是以未到地定為例；說彼那個人或者是在入三摩地的所緣相。「謂由此故」謂由此所緣相故入三摩地，你心裡面緣這個所緣境的時候，就入於未到地定了。你由初禪、四禪也都是這樣子。「或於住三摩地相，謂由此故住三摩地」或者這個人這個時候是有安住在三摩地的所緣相，謂由此所緣相故，就是繼續地安住在三摩地裡邊。

　　 「或於出三摩地相」從三摩地裡面出來，也有一個所緣相，那個相當然不是定內的所緣相，就是其他的事情了。或者你入定的時候，這時候想要去吃飯，你緣念這個吃飯的事情呢！就從這個三摩地裡邊出來了。或者緣念這時候要到廁所去，那麼，你就是用這個相，你就從三摩地裡面出來了。或者我這時候同誰有約會，我約會這誰要辦這件事，那時候你就從三摩地裡面出來了。所以，這出三摩地，裡面也是有原因的，那就是相。謂由此故，從三摩地裡面出來了。其他的三摩地圓滿，三摩地自在也都是這樣子。

　　 「於此諸相作意思惟，安住其心，入諦現觀」，「於此諸相」這麼多的相，你能夠作意思惟，去觀察這個相，「安住其心，入諦現觀」這個地方特別處在這個「入諦」，前面是入、住、出，這個地方單說「入」；「入諦現觀」的時候在禪定裡面修三三昧了，這就是「入諦現觀」。

　　 《披尋記》「或於入三摩地相等者：此中入住出相，如三摩呬多地別釋應知」這前面那地方講過這件事。前面這是第一科入住出三相，第二科是止舉捨又是三相。

　　亥二、止舉捨相

　　若得三摩地，而未圓滿，亦未自在。彼或思惟止相，或思惟舉相或思惟捨相，安住其心，入諦現觀。

　　 「若得三摩地，而未圓滿，亦未自在」若是成就了未到地定，而未圓滿色界四禪「亦未自在」假設他也圓滿了色界四禪，但是沒能夠得大自在，這個時候他要努力地向前進修，他就怎麼修呢？有止、舉、捨的三相「彼或思惟止相」就是修定，心無分別，安住所緣境心無分別。若是從這個未到地定，進一步修初禪，那就修七種作意了，也是有止有觀。「或思惟舉相」舉相就是，這個時候心裡面沉沒，或者是恐怕沉沒，那麼就思惟舉相，就是一個淨妙的所緣境；選擇這淨妙的所緣境去思惟觀察，這個精神就來了，就是努力地，正常地修止觀了。

　　 或者是你以佛、法、僧為所緣境，這些事情，那就能夠發動你的精神，使令你能夠精進地去修行。「或思惟捨相」思惟捨相，那是止觀相應了的境界，任運而住，也不需要特別努力，那叫做「捨相」；這樣子「安住其心」；或思惟止相安住其心，或思惟舉相安住其心，或思惟捨相安住其心「入諦現觀」也還是要修三三昧的。這是止、舉、捨、相和入、住、出、相加起來是六相，這個第二因。

　　戍二、結安住

　　如是當知由所依故，其心安住。

　　 「如是當知由所依故，其心安住」前面第一科是舉六相，現在第二科結安住。「如是」像前面說的這六相，這樣子「當知由所依故」因為你修三三昧，你還要有一個所依處，就是三摩地，三摩地圓滿，三摩地自在作你的所依止處「其心安住」安住這裡修三三昧才能夠入諦現觀的。

　　酉三、第三因所攝分二戍一、舉二相分二亥一、辨障礙分三天一、標

　　又有二法，於修現觀極為障礙。

　　 「又有二法，於修現觀極為障礙」這是第三因；第三因就是那個「入境界門」所攝的。分兩科，第一科舉二相。又分兩科，第一科舉障礙。分三科，第一科是標。標出這個障礙。「又有二法」又有兩件事；「於修現觀極為障礙」你想要修這個無漏的現觀成就，它障礙你，使令你不成就。

　　天二、徵

　　「何等為二」呢？

　　天三、列

　　一、不正尋思所作擾亂，心不安靜。二、於所知事，其心顛倒。

　　 「一、不正尋思所作擾亂，心不安靜」這樣子。就是在靜坐的時候本來是應該修三三昧有止有觀，但是這時候偏有不正、不合道理的分別「不正尋思」就是嘛！欲尋思，恚尋思，害尋思，親里的尋思，國土的尋思，就是思惟這些，還有不死尋思「所作擾亂，心不安靜」心裡面就不寂靜了。這個「欲尋思」呢：想要，我去找一點有營養的東西來吃；或者和誰以前見過面，現在這個人怎麼樣了，想念他，心不安靜，這也是障礙你的諦現觀。

　　 「二、於所知事，其心顛倒」所知事，所認識的身受心法的事情，「其心顛倒」認為是常樂我淨的，無常的事情認為是常，是苦惱的事情認為是樂，無我嘛，認為有我；不清淨的苦惱的境界認為是清淨的，是美妙的，心顛倒了。這樣子也障礙你諦現觀的成就的。

　　亥二、明對治分二天一、標

　　為欲對治如是障礙，當知有二種於所緣境安住其心。

　　 「為欲對治如是障礙，當知有二種於所緣境安住其心」前面是辨障礙，這底下明對治。分兩科，第一科是標。

　　 「為欲對治」就是這個修行人還好，知道自己有錯誤了，想消除去這種障礙消滅這個障礙，怎麼辦法呢？「當知有二種於所緣境安在其心」就可以滅除去這個障礙。這是標，下面是解釋。

　　天二、釋

　　謂為對治第一障故，修阿那波那念；為對治第二障故，修諸念住。

　　 「謂為對治第一障故」就是你這位修行人對治你第一種障礙：「不正尋思所作擾亂，心不安靜」這個障礙「修阿那波那念」修這個持息念；數息觀；修這個法門，就把那個雜亂的分別把它停下來，這是一種。這個數息觀在聲聞地說的很詳細的。「為對治第二障故，修諸念住」第二障礙，就是常、樂、我、淨的這種顛倒，你就要修四念住，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，你這樣觀察，這樣對治它，就把那個顛倒心息滅了。

　　戍二、結安住

　　如是當知由入境界門故，其心安住。

　　 「如是當知由入境界門故，其心安住」這是第二科結安住。第一科是舉二相。這個三因有二相。這個結安住。「如是當知」像這樣子你就知道「由入境界門」譬如說這數息觀這是個境界門，四念處這是個境界門；這樣子，其心就安住下來把障礙滅除去了，其心就安住了，不顛倒了，也不亂了。

　　酉四、第四因所攝分二戍一、舉四相分四亥一、遠離非處分二天一、標非處

　　又於妙五欲樂習近者，於聖法毘奈耶，非所行處。

　　 「又於妙五欲樂習近者，於聖法毘奈耶，非所行處」這是第四因所攝；第四科。這個分三科，第一科舉四相，這第四因裡面有四相。分四科，第一科是遠離非處，這不清淨的地方你要遠離，分兩科，第一科標非處；什麼是非處呢？是不應該去走動的地方。

　　 「又於妙五欲樂習近者」就這個凡夫認為那個五欲是非常好的東西，數數地去親近這個五欲叫「習近」；「習」是數數地去愛著這個五欲樂。這一般的凡夫境界是這樣子。「於聖法毘奈耶，非所行處」在聖法律，在佛法裡面出家的人來說；修學聖道的人，這個五欲樂「非所行處」不是你應該到那裡活動的，你不應該常到五欲那裡面去活動。這是標非處。

　　天二、明遠離

　　若於隨宜所得衣服、飲食、諸坐臥具，便生喜足。隨所獲得利養恭敬制伏其心。謂依妙五欲，不由所得利養恭敬，心便堅住；由此因緣，遠離一切非所行處。

　　 「若於隨宜所得衣服、飲食、諸坐臥具，便生喜足」這是第二科，明遠離，明這遠離的事情。說是，不去親近五欲樂；是的，但是你也不能完全遠離這種五欲的事情；因為你還要穿衣服、吃飯，這也是一種欲，那怎麼辦呢？「若於隨宜」若是你這位修行人「於隨宜」隨其所宜得到的衣服得到的飲食，得到的諸坐臥具「便生喜足」得到的這些衣服，飲食諸坐臥具，你心裡面就歡喜，就滿足了。因為你身體的存在你沒有這些東西很難生存的嘛！還是要有這些事情，那麼有了以後就滿足了啊！

　　 「隨所獲得利養恭敬制伏其心」隨你所得到的這些衣服、飲食、諸坐臥具的利養，和人家對你的恭敬，你不要愛著。「制伏其心」你要用四念處來調伏你的心，你不要愛著；不要所得的東西特別執著，不應該。對於供養你的那些施主，你也不要太執著；也不要執著。如果心裡面有這種執著了呢！要制伏；制伏這個心，「制伏其心」。

　　 「隨所獲得利養恭敬制伏其心」怎麼叫做「制伏其心」呢？「謂依妙五欲，不由所得利養恭敬，心便堅住」就是你所得到的個五欲，你所得到的衣服、飲食、臥具、醫藥這些欲；「不由所得利養恭敬，心」你就要去執著去：這是我的，不是，說這個居士是我的，你不要這樣執著，我們的確還有這種過失，說這個居士是我的護法，就不可以供養別的比丘，的確是有這些問題。「由此因緣遠離一切非所行處」由於你有這樣的道心，由於你有這種觀察，由這個因緣，「遠離一切非所行處」不合道理的事情都不做，你就不執著。

　　亥二、樂斷樂修

　　既遠離已，依諸念住樂斷，樂修。於晝夜分，時時觀察自他所有衰盛等事，心生厭患。

　　 「既遠離已」這現在第二科樂斷樂修。既然是遠離了五欲，常常地制伏自己的心，清淨自己的心，以後還做什麼事情呢？「依諸念住樂斷樂修」就依四念處依這個四念住，樂斷樂修，心裡面歡喜斷煩惱，歡喜修學聖道。歡喜斷煩惱這件事還不容易，你歡喜斷煩惱嗎？你有煩惱的時候你歡喜斷嗎？自己要問問自己啊！我歡喜斷煩惱，歡喜修學聖道。「於晝夜分，時時觀察自他所有」這修四念處裡邊先主要，這地方修無常觀。「於晝」白天，是夜間的時候時時地觀察自己所有的，或者別人所有的，有什麼事情？「衰盛等事」就是衰敗的事情，就是原來很好忽然間衰敗了，這種境界你要思惟。「盛事」就是衰敗了以後又興盛起來，這個事情，這無常的變化。由盛轉為衰敗的時候，人非常地苦惱。由衰敗轉為興盛的時候，人就開始快樂，但是快樂中也有很多的苦惱，你對於這種興盛的事，衰敗的事，「心生厭患」不高興這種事情，都不要去愛著這些事情「心生厭患」。

　　亥三、修習隨念

　　又復修習佛隨念等，令心清淨。

　　 「又復修習佛隨念等，令心清淨」這第三科，前面是樂斷樂修。第一科是遠離非處，第二科樂斷樂修，現在第三科修習隨念。「又復修習佛隨念等，令心清淨」這是第四因攝受資糧。又這個修行人可以修習佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、施隨念、天隨念，這是六念。「又復修習佛隨念等，令心清淨」說一開始先不修四念處；修習這個六念法門。

　　 修習佛隨念，就是你在經行的時候也好，或者是靜坐盤上腿的時候，心裡面還是修奢摩他，奢摩他修一會兒，然後就修佛隨念；修佛隨念，怎麼修呢？就思惟佛的功德；就按照如來、應供、正偏知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；就按照佛的十號來思惟佛的功德，這叫做佛隨念。

　　 這就是念佛法門；當然和我們持名念佛不同，持名比較簡單，就是不用費什麼力量，就是念佛名號就好了。現在思惟佛的功德你要用點力量；最低限度佛的十號你要找參考書，這「如來」怎麼講，你要思惟「如來」時，你看怎麼講呢？然後知道怎麼講，心裡面就在思惟。「如來者，無所從來，亦無所去故名如來」，「若人言如來有來有去，有坐有臥，是人不見如來」…是名如來；這樣思惟才可以。你若說：來、去者那個是如來，這就不對了。「無所從來，亦無所去，故名如來」。

　　 這個法隨念呢！佛隨念，我們還好像容易解釋，這法隨念，怎麼念法呢？其實我們以前是講過的，但是不是那麼熟悉，我也講一講什麼叫法隨念。

　　 這個法隨念，就是佛所說的這個正法，佛的大悲心，大智慧為一切眾生所宣說的正法，用七個行相來憶念，來觀察。

　　 第一個呢：是「善說」，就是善惡的善，言說的說。善說，就說得非常好。就是：佛說苦，苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道，這就叫做善說。如果，佛說這個苦不是苦，集不是集，說這生、老、病、死、苦、愛別離苦、怨憎會苦，這不是苦，那就不是善說了，說集不是集，是你有煩惱你造了業力，令你集成很多的苦，這苦是由煩惱和業力集成的；說是佛說這個集不是集，那就不是善說了，滅不是滅，道不是道，那就不是善說了。但是佛說這個苦真實是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道，那就是善說；這就是「善說」這是第一個。

　　 第二個「現見」：現見就是現在就可以看見。佛說這苦、集、滅、道，當然凡夫從文字上也可以這樣子去學習，但真實心裡面也不感覺到苦；在苦中而不知道是苦；苦、集、滅、道不承認這件事。但是你若是佛教徒的話，由佛說的法，你去修這種現觀；觀察這個苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道，你若這樣子，真實這樣子去觀察的話；於現法中，就是於你現在這個生命體之中，不是說死掉了以後，不是，就是現在的時候就能令你見到苦，見到集，見到滅，見到道；這個見苦、見集這也是聖人，見滅就是見到法性理了；見道，這戒定慧就是道；這就是，你現在就可以得聖道，這個現見就是這樣意思，你現在這麼修這苦集滅道這種現觀，你現在就能見到苦集滅道，就能得聖道；就能斷除去見煩惱，愛煩惱，得阿羅漢，現在就可以的，只要你現在肯修，你就能成就，如果說你現在修了而不能夠現見；那佛的正法不是現見，可是事實上你真是能夠修苦集滅道的現觀，於現法中，就能夠見苦集滅道，能斷見道所斷煩惱，能斷修道的煩惱，你就能成功了。這叫作「現見」。

　　 善說、現見，「無熱」佛說的這個苦集滅道；這無熱是什麼？指「八正道」說的，這個「八正道」裡面沒有熱，這個熱是煩惱；這個正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，這是清淨的善法，裡面沒有煩惱，所以叫作「無熱」

　　 「應時」，再來是「應時」；「應時」怎麼講呢？就是八正道，你現在能夠修這八正道，你現在就可以見苦、見集、見滅、見道。就可以得聖道，這叫應時，不是將來的，將來才能得聖道，不是；就是現在就能得叫作「應時」，這是第四個。

　　 第五個是「引導」，你修八正道的時候，你修這正見、正思惟、正語、正業、正命就是戒定慧，它能引導你去見苦、見集、見滅、見道，有這種力量，所以叫作引導。

　　 第六個是叫「近觀」，就是遠近的「近」，觀察的「觀」叫「近觀」。你修這八正道的時候，你作如是的止觀的修行的時候，你就能如實地知見苦集滅道的道理，什麼叫苦集滅道，你由修八正道你就能覺悟到覺悟這苦集滅道的道理了，你若修八正道的話，它有這個力量，所以叫作「近觀」。

　　 第七呢！叫「智者內證」這智慧的人是誰呢？就是佛和佛的弟子，都是有智慧的人，這些有智慧的人，他們已經成功了，作如是的修行這現觀，他們正等覺苦集滅道的道理了，這個不是口頭說說的，真實有成功的人，這些大阿羅漢，這些得無生法忍的聖人，都是這樣成功了的。

　　 這叫做「法隨念」。這個《大智度論》上也有。但是在這個《阿毘達摩法蘊足論》是目犍連尊者造的，這個論上說這個「法隨念」從這個法隨念上看，你真能作這樣的修行，你現在就能得聖道，這個話有這種意思，有這種味道。

　　 但是這上面呢！他只是叫你這樣憶念、觀察、思惟，思惟這個法是善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證，這就是你能這樣觀察，你對佛法的信心就生起來了，你會有這樣的信心。這信心一生長起來，那就非要去修行不可了，有這種味道。這是法隨念。佛隨念，法隨念，還有僧隨念。這個僧隨念就是在佛法裡面修行的人有成就了：初果向、初果、二果向、二果、三果向、二果、四果向、四果，一共四雙八輩；初果向、初果這一雙；乃至四果向、四果是第四雙，四雙一共八個人；都是聖人啊！這叫作「僧」。這些僧，他們得到了戒、定、慧、解脫、解脫知見，這無漏的清淨的法身的功德了，是良福田，這裡面都是完全說的聖人，凡夫僧沒有說，凡夫沒有說在裡面，說聖僧啊！

　　 佛隨念，法隨念，僧隨念，還有戒隨念。戒隨念就是受的這些五戒，八戒，沙彌戒，沙彌尼戒，比丘戒，比丘尼戒這些戒法。因為他們修行成功了的聖人沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有愚痴心，所以他就身清淨，口清淨，意清淨，這個戒非常地清淨。

　　 佛、法、僧、戒，還有「布施」，就是要有慈悲心幫助別人解決困難，要有慈悲心，你常要用慈悲心，也是非常重要的事情，這是將來能得大富貴，能得大財富，這個是布施。

　　 「念天」這個「天」是什麼呢？當然指欲界天說，就是他們對於佛法有信、戒、聞、捨、慧，沒說慚愧；信戒聞捨慧，他對佛法有信心，而且他受持著戒；若說是生諸天，或者是比丘也可能，或者是在家居士受著五戒。信、戒，聞，他能夠聽聞佛法。捨，他多少地能夠把自己的財富能布施出去，用慈悲心解決他人的困難，這叫「捨」。「慧」，也通達無常無我的道理。他將來死掉了以後，他就可以生到天上去了。這「念天」就這樣念。

　　 你這樣念，修這佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、施、天，就是這六種念，你這樣憶念，這樣修止，修憶念；「令心清淨」使令自己的心；這樣念了以後，在你心裡面這樣熏習，這清淨的力量就增長了，心就清淨，然後進一步修四念處，也就比較容易了，這是這樣意思。

　　亥四、安住聖種

　　又復安住諸聖種中。

　　 「又復安住諸聖種中」這是第四安住聖種；這安住聖種就是衣、食、住、樂斷、樂修這四種。

　　 《披尋記》「又復安住諸聖種中者：此說四聖種應知，能生眾聖。」眾多的聖人，由此生、建立的「能生眾聖，故名聖種，謂於衣服飲食臥具隨所得中皆生喜足」雖然是，不是這麼好，心裡也歡喜也滿足了，「是名前三聖種」衣服、飲食、臥具這是三個聖種「樂斷煩惱，樂修聖道，是名第四聖種」這是，「安住聖種中」這是一種，這是第四因。

　　戍二、結安住

　　如是當知由資糧故，其心安住。

　　 「如是當知由資糧故，其心安住」前面說這一共是四種，都是資糧「其心安住」其心安住在資糧這裡。這是第二科結安住。

　　戍三、簡所說。

　　此依最勝資糧道說。

　　 「此依最勝資糧道說」這第三個簡所說；簡別一下。現在說這個資糧道是按照資糧裡面最殊勝的資糧說的。這幾種，就是遠離非處、樂斷樂修、修習隨念、安住聖種，這是從最殊勝的說的；其實還有其他的一些資糧的。

　　酉五、第五因所攝分二戍一、舉三相分二亥一、初二加行方便分三天一、標

　　又彼如是資糧住已，為修相應作意加行，故有二種加行方便。

　　 「又彼如是資糧住已」第五科；第五因。第五因分兩科，第一科舉三相；這第五因裡面有三相，分二科，第一科，初二加行方便相，分三科，第一科是標。

　　 「又彼如是資糧住己」這麼多的資糧你都學習好了。「為修相應作意加行」這是修相應作意的加行，以此為資糧，你就可以進一步地正式修四念住了。「故有二種加行方便」這裡說，修相應作意加行有二種方便。這是標出來。

　　天二、徵

　　「何等為二？」是問。底下第三科列出來。

　　天三、列

　　一、自於契經阿毗達磨，讀誦受持，修正作意，於蘊等事，令極善巧。

　　 「一、自於契經阿毗達磨，讀誦受持，修正作意，於蘊等事，令極善巧」這是第三科列出來。列出來這個第五因。第五因這裡面實在也是資糧道。就是你自己…「契經」就是經；「阿毗達磨」就是論；這個「經論」你要讀誦受持；你修正作意，從經論裡面得到的法義來修正你內心的思想；究竟是什麼思想呢？怎麼叫修正作意呢？

　　 「於蘊等事，令極善巧」五蘊、十二處、十八界、十二緣起，這些事情，「令極善巧」使令你有大智慧；你觀察五蘊、十二處、十八界就可以通達無我的道理了，什麼叫無我，你從這裡就會明白。這樣子呢！就是「學習經論、通達無我義」這是一個修道的前方便。

　　二、依他師教，所謂大師，鄔波柁耶，阿遮利耶。於時時間、教授教誡，攝受依止。

　　 「二、依他師教，所謂大師，鄔波柁耶，阿遮利耶。於時時間、教授教誡，攝受依止」前面第一個加行。第二呢！還有「依他師教」你不能說：我自己去學習經論，這件事你能做得到嗎？你還要依止他人；另外的人，老師的教導；誰是你老師呢？「所謂大師」「大師」就是「佛」；其次是你的「鄔波柁耶」，就是你的小師，就是為你剃度的那個親教師。「阿遮利耶」剃度的同時還有一個阿闍黎軌範師。

　　 「於時時間、教授教誡」若佛在世的時候，佛當然是教導你，那麼佛若不在世，就是你的鄔波柁耶和這阿遮利這兩個人，時時間要教授你，他有責任來教授你佛法，教誡你不可以做錯事。「攝受依止」，這個「攝受」就是引導你，他用慈悲心來引導你，作你的聖道成就的依止處。你這聖道，要靠他的教導；教授教誡才能成就的，所以他是你的依止師，就是鄔波柁耶和阿遮利耶是你的依止師，這兩樣，第一是依法，後面是依人；佛說依法不依人，這是有大智慧的人，我們初發心的人自己智慧不夠，你自己學習經論容易，要有老師，鄔波柁耶、阿遮利教導你，你才能夠學習佛法學習得好一點。有老師教導能學習好，還是好樣的，都恐怕學不好啊！你若自己不努力，你還學不好。