◎妙境长老

　卷二十　修所成地

　　辰二、別釋諸相分四巳一、初處觀察分二午一、釋分三未一、下劣形相

　　由剃除鬚髮故，捨俗形好故，著壞色衣故，應自觀察形色異人，如是名為觀察誓受下劣形相。

　「由剃除鬚髮故，捨俗形好故，著壞色衣故」這是第三科三摩地自在，分兩科。第一科辨得自在，又分兩科，第一科釋，釋裡邊又分四科，第一科善觀察，這一科又分兩科，第一科是略標，第二科是廣辨。廣辨裡邊分兩科，第一科總標四處，這昨天講過了，現在是第二科別釋諸相，這是解釋這個四處。分四科，第一科是初處的觀察。分兩科，第一科是解釋。又分三科，第一科下劣形相。

　　「由剃除鬚髮故」這是發心學習聖道這個人，在這裡說就是修禪定這個人，想要成就三摩地自在的這個人，他應該怎麼樣學習呢？「由剃除鬚髮故」就是要剃除他的鬚，剃除他的髮，要這樣來學習，這是一樣。第二樣「捨俗形好故」要棄捨世間人所認為的那個形相的美好，也要棄捨。第三樣「著壞色衣故」你穿的衣服，也不要像世間人穿的那麼樣好，這顏色是很壞的，很不好的。這是三樣。「應自觀察形色異人」這位修行人，他想要得三摩地自在，應該自己觀察自己的形，觀察自己的色，不同於世俗上的人，「如是名為觀察誓受下劣形相」你想要得禪定，得三摩地自在，你先要作好這件事。

　　未二、下劣威儀

　　於行住坐臥語默等中，不隨欲行，制伏憍慢，往趣他家，審正觀察，遊行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。

　　「於行住坐臥語默等中，不隨欲行」前面是下劣形相，現在第二是下劣的威儀。「於行」你在行的時候、「住」的時候、「坐」的時候、「臥」的時候，「語」同人說話：或者是默然不說話的時候，在這麼多的威儀裡邊「不隨欲行」你心裡面不能夠隨著你的欲心去活動，不隨欲而行，隨欲而住，隨欲而坐，隨欲而臥，隨欲而語而默，這樣不及格。不要隨欲而活動。

　　「制伏憍慢、往趣他家」，要能夠制伏自己的憍慢心，不可以有高慢心，瞧不起別人，要把這樣的毛病，要把它，調伏它。「往趣他家」是到別人的地方去。「審正觀察，遊行乞食」你要注意地去觀察，到別人的家去，你要注意地觀察，「遊行乞食」到別人家幹什麼呢？就是乞食，自己不生產，自己就是乞求你的飲食。「如是名為觀察誓受下劣威儀」下劣的威儀原來是這樣子。

　「不隨欲行，制伏憍慢，往趣他家、審正觀察，遊行乞食」這叫做下劣的威儀。看這倨《披尋記》【於行住坐臥語默等中不隨欲行者：聲聞地說：若行若住，若坐，若臥，若語，若默，正知而住】這個正知而住，這個「正知」是什麼意思呢？就是自己觀察自己的心，不要有染污心，有了的時候，立刻地恢復清淨，這叫作正知而住，如果是自己一直地向外攀緣，心裡面有染污了，自己還不知道，或者知道有染污心了而不加調伏，那都叫作，不是正知而住，那就是迷惑了。

　　「於彼諸業正念所攝，不放逸攝」你這位修行人，「於彼諸業」就是或者是行或者是住，坐臥語默這麼多的活動中「正念所攝」你一直地保持清淨心，要這樣子，「不放逸攝」不要有染污心的思惟，要這樣子做。「是名不隨欲行」這就是「應隨月喻」這個是在涅槃經上說到這個譬喻；像那個月亮，初一、初二、初三、初四、初五它的光明越來越大，越來越增長，一直到十五的時候，它的光明特別地圓滿。我們發心用功修行的人，你的心也要這樣子，裡面的清淨心越來越增長，越來越廣大，無論什麼時候心裡都是清淨的，保持清淨，像月亮那樣。等到這月亮，十五是月圓，十六、十七、十八、十九、二十光明就越來越少，越來越少，這表示什麼呢？你發心修行的時候使令心裡面這些染污越來越減少，越來越減少…所以這修行人，你要自己常照顧自己的這一念靈明的心，叫它清淨心增長，染污心漸漸減少，最後沒有染污心了，應該這樣學習，這叫做「應隨月喻」，用月來譬喻修行人的心。

　　 「往施主家，具足慚愧」因為這個修行人自己不生產…這個佛是怎麼樣安排，安排出家人自己不去生產，不去積畜財富，那麼，就去乞食，到施主家去乞食的時間候，具足慚愧心，我現在穿上了出家人的衣服，等於是貼上標籤了：「你是個修行人。」你若是在家居士，他也是信佛，但是他沒有標籤，表面上看，不知道他是佛教徒、不是佛教徒，但是出家人不同啊！一看！喔！你是出家人，是修行人了「具足慚愧」；一看我是修行人，但是我心裡面貪瞋痴沒有減少啊！要生慚愧心。「遠離憍慢」就不要憍慢，我的煩惱還沒有減少，我的戒定慧還沒有廣大起來，沒有建立起來，我怎麼可以瞧不起別人呢？

　　 「遠離憍傲、盪滌身心，是名制伏憍慢」要用佛法，要用禪定來沐浴，來洗，來滌除身心的污垢，是這樣子，是名叫制伏憍慢，往施主家，「往趣他家，遊行乞食」。「或有應往，或不應往」或者你去施主家，有的時候是這家應該去，有的時候也不應該去，或者他們正在匆忙的時候，你不要去，或者他們有污穢的事情，你也不要去，這在聲聞地說得很詳細，說是「或有應往，或不應往」，「及於往時，觀見眾色，或有應觀或不應觀」看見種種情況，有的是應該看，有的是你不要看。「是名審正觀察遊行乞食，如是諸義，聲聞地中廣辯其相。」

　　 這個《瑜伽師地論》它就是慈悲啊！就是樣樣說地詳詳細細地清清楚楚地告訴我們，這是觀察誓受下劣威儀。

　　未三、下劣眾具

　　又正觀察從他獲得，無所畜積，諸供身具，如是名為觀察誓受下劣眾具。

　　 「又正觀察從他獲得，無所畜積，諸供身具，如是名為觀察誓受下劣眾具。」第三個，下劣眾具。「又正觀察」這位修禪定的人，他要注意觀察，什麼事情，不可以不觀察就做這件事，要思惟。「從他獲得」你去乞求，從他，從施主那裡得到的東西，是你「無所畜積」你沒有積蓄，沒有這種東西，然後你從施主家得到，得到什麼呢？「供身具」供給你身體的生活所需的這些資具。「如是名為觀察誓受下劣眾具」。當然，也可能施主給你一個很名貴的東西，也可能。但是你不要作這個希望，就是怎麼樣不是太好，你也應該生歡喜心了，你要做這樣想，就是下劣的眾具，我維持生活就好了。

　　午二、結

　　由此五相，當知是名初處觀察。

　　 「由此五相，當知是名初處觀察」前面這是五相，第一個，下劣的形相這裡有三種；由剃除鬚髮；捨俗形好；著壞色衣；再下面下劣威儀；下劣眾具，這是五個「由此五相，當知是名初處觀察」這是第一個地方的觀察。

　　巳二、第二處觀察分二午一、釋分三未一、初一相分二申一、標

　　 「又善說法毘奈耶中，諸出家者所受尸羅，略捨二事之所顯現」現在是第二科第二處的觀察。分兩科，第一科是解釋。分三科，第一科，初一相；也是五個相，現在第一個相。分兩科，第一科是標。「又善說法毘奈耶中，諸出家者」這就是佛法裡面，佛是善說法，他善於宣揚諸法的真理，而「毗奈耶」就是律，說法，說律，唯有佛有大智慧宣揚的法、律是最恰到好處。你在佛法裡面出家的這個人，所受的戒，「略捨二事之所顯現」簡略地說，就是棄捨這兩件事就表示你受了這種戒了，受了佛所說的戒了，就顯現出來佛法的戒。那兩件事呢？

　　申二、列

　　一者：棄捨父母、妻子、奴婢、僕使、朋友眷屬、財穀珍寶等所顯。二者：棄捨歌舞倡妓笑戲歡娛遊縱掉逸、親愛聚會種種世會之所顯現。

　　「一者：棄捨父母、妻子、奴婢、僕使、朋友眷屬、財穀珍寶等所顯。」你想要成就一件大事，就是要，父母、妻子、奴婢、僕使、朋友、眷屬、財穀珍寶都要棄捨。你若去管理這一件事，你去照顧這一件事，你就不能修行，這的確是不容易，這件事很難，很難。你說，我一定要照顧我的父母，我要孝順我的父母，我要照顧我的妻子、奴婢、僕使、朋友、眷屬，我還要照顧我的財穀珍寶等，你要去忙這些事，那修行的事不要談，那就是不能做這件事。所以，明白一點說，你若想修行就不能講人情。說是，你講人情，這件事做不到，不能修行的。這可看見，修行這件事的價值有多高啊！要把父母、妻子都不要了，去做這件事，做了這件事了，有大成就的時候，來報父母恩，來照顧這一切事情，那麼這一件事就平衡了。

　　 「二者：棄捨歌舞倡妓」第二件事，這個戒律，佛法的戒律上，要棄捨歌舞，你還要想要唱歌，還要跳舞，你還想要演電影，「倡妓」就是唱戲的這一類的事情，你要笑戲，唱戲裡面就是編排一些令人笑，這些遊戲的事情，還有歡娛，人與人之間，男女之間的歡娛，「遊縱」到各地方去，有風景的地方去看看。「掉逸」那就是掉動或者是這些放逸的事情，「親愛聚會」這些事情，種種的世間的事，把這些事都棄捨了，這就表示是佛教的戒律。

　　 這兩件事都棄捨了，你就可以修行，可以修禪定了。這是第一個相，初一相。

　　未二、次二相

　　又彼安住尸羅律儀，不由犯戒私自懇責；亦不為彼同梵行者，以法訶擯；有犯尸羅，而不輕舉。

　　「又彼安住尸羅律儀」這下面是又有二種相。「又彼安住尸羅律儀」又那個人在佛法裡面出家了，他能夠安住在戒律上表現出來的律儀有二個相貌。「不由犯戒私自懇責」；這個「犯戒私自懇責」我犯了戒了，我自己知道，我私自地，「懇」就是誠懇地訶責自己，要發露懺悔，叫私自懇責，我若犯戒了呢！我自己就要這樣做；現在我沒有犯戒，沒犯戒；就「不由」，不會；沒有這件事了，沒有犯戒這件事，當然不需要私自懇責。「亦不為彼同梵行者，以法訶擯」我沒有犯戒，所以我同梵行者，與我同住的修聖道的人，他們也就不會「以法」如法地來訶斥我，不會。這輕微的是訶斥我，「擯」就是嚴重的驅逐了。因為我沒有犯戒，所以和我同位的修行人，也就不會訶斥我，也不會驅逐我，那這是表示自己持戒沒有違犯，這是第一個相貌。

　 「有犯尸羅，而不輕舉」說別的人，和我同住的人，他們有人犯戒了「而不輕舉」我不輕易地舉發他，我不輕易地說：你犯什麼戒了，犯什麼戒，我不隨便地就舉發他，因為什麼呢？怕舉錯了，你冤枉他是不對的呀！所以，自己不犯戒，別人犯戒的時候，不隨便地舉發人，這是兩個相貌。加前面那一個相貌，這是三個了。

　　未三、後二個

　　若於尸羅有所缺犯，由此因緣，便自懇責。若同梵行以法訶擯；即便如法而自悔除。於能舉罪同梵行者，心無恚恨，無損無惱，而自修治。

　　「若於尸羅有所缺犯」這是後二相。一共五相，前面有三個，還有二個，這兩個是什麼呢？「若於尸羅有所缺犯」前面是說我自己沒有犯戒。假設自己犯了戒，這條戒我沒有守護清淨，是缺少了，我犯戒了，「由此因緣，便自懇責」由於我犯戒，那我馬上要發露，我要發露懺悔，要誠懇地訶責自己，再不可以犯了，要這樣子。

　　「若同梵行以法訶擯；即便如法而自悔除」，「若同梵行」，說我犯戒了我自己還覆藏，還隱藏著，還像沒有犯戒似的，那麼我同梵行的人知道了，他很合法地、有慈悲心，他舉發我的罪的時候是用慈悲心，用柔軟語，而且私下同我說，這樣合法的訶擯，「即便如法而自悔除」我立刻地以法，不能隨便地，違法不可以，律裡邊有規定，犯什麼戒，怎麼樣，怎麼樣，「而自悔除」自己馬上地要懺悔，要除滅自己犯戒的罪過恢復清淨。

　　 　　「於能舉罪同梵行者，心無恚恨」那個人，舉發我犯戒的這件事，舉出我的罪，那個同梵行的人「心無恚恨」我對於那個舉我罪的那個同梵行者，「心無恚恨」我心裡面不憤怒，當時不憤怒叫恚，以後也不憤怒叫恨，叫無恨。「無損無惱」我不會因你舉我的罪，我將來就找你麻煩要傷害你，或者我觸惱你，不這樣子，「無恚無恨，無損無惱」，「而自修治」而自己修治自己的不清淨心，令心清淨。「而自修治」令自己的心清淨，不要有憤恨的事情。這就是二相：一個是自己若是犯了戒馬上發露懺悔，私自懇責、便自懇責。同梵行來訶擯我，我能如法懺悔，對於舉罪的人我沒有恚恨，無損無惱。這兩相，加前面的三相，就是五相。

　　午二、結

　　由此五相，是名於第二處觀察。

　　 「由此五相，是名於第二處觀察」這是第二處的觀察有這五相，這五相主要就是持戒清淨，犯戒馬上能還淨，是這樣意思。

　　巳三、第三處觀察分二午一、釋分二未一、標

　　如是尸羅善圓滿已；應以五相精勤方便修諸善品。

　　 「如是尸羅善圓滿已；應以五相精勤方便修諸善品」這是第三科，第三處的觀察。分兩科，第一科是解釋，分兩科，第一科是標「如是尸羅善圓滿已」這位修行人，他能受戒，而能這樣子不犯戒，犯戒而能夠懺悔清淨，這是很圓滿，這是圓滿了。但是修行人不能到此為止，還有事情要做，「應以五相精勤方便修諸善品」應以五個相貌有五種情形，你要精勤地不懈怠，善巧方便地要做這五種事情，這五種善法。這是標，下面列出來。

　　未二、列

　　謂時時間諮受讀誦論量抉擇，勤修善品；如是乃應受他信施；又樂遠離以正方便修諸作意；又復晝夜，於退分勝分二法，知斷修習；又於生死大過失，又於涅槃見勝功德。

　　 「謂時時間諮受讀誦論量抉擇，勤修善品」這是第一個事情，要「時時地諮受讀誦」因為佛法不是容易，不是你自己就能懂，你要「諮」就是向人請問，人家教授你，你要接受，什麼呢？「讀誦」或者是讀那個文，照文讀，而後又能背著能讀這個文，叫做「誦」，「論量」；「讀誦」是指文說的；「論量」指那個義，那裡邊的義，你不懂的要請問他，你自己要思惟。「抉擇」你和諮問的同時，你要這樣「讀誦論量」，你以後還要繼續地觀察思惟，叫作抉擇。「勤修善品」這個「勤修善品」呢！《披尋記》解釋為定資糧；就是要持戒清淨、守護根律儀、於食知量、初夜後夜修悎寤瑜伽、要正知而住，那叫做「勤修善品」。「如是乃應受他信施」你持戒清淨之後，你又能學習佛法「時時諮受讀誦論量抉擇勤修善品」又能這樣作呢！這時候你有資格接受別人的信施了，別人，那有信心的人，對你的供養，你有資格接受了啊！這是第一個相貌。

　　 「又樂遠離以正方便修諸作意」這是第二個相貌，「又樂遠離」又歡喜遠離憒鬧的地方，到寂靜處，「以正方便修諸作意」前面「勤修善品」那是前方便；修定的前方便；修定的前方便，現在是正方便，就是正式採取行動了，要修止觀了，前面講過那七種作意，也就可以說就是正方便。「修諸作意」修這七種作意，就是修止觀了。這是第二個相貌。

　　 「又復晝夜，於退分勝分二法，知斷修習」這是第三個相貌。「又復」「晝」是白天，「夜」是夜間，要精進地用功修行。「於退分勝分二法」精進修行有兩種情形；一個退，一個勝。「退」是什麼呢？比如說：我讀這金剛經，我背下來了，背了三天以後就不背了，就是「退」。我修止觀，修了三天以後不修了，那就是退。「勝」呢就是不退，繼續精進地勇猛地向前進，不怕困難，不怕一切困難，排除一切困難向前進，繼續精進地修行那叫作「勝分」。說是，我又開始學習佛法，我開始修學禪定，有退有勝，有兩種情形，「知斷修習」你若是「退」，把退的事情要停下來。若是「勝」，要繼續修習，令心不退轉，令自己不退。這是第三個。

　　 「又於生死見大過失，又於涅槃見勝功德」；「又於生死見大過失」是第四個，「又於涅槃見勝功德」是第五個。說是這個修行人受這下劣的形相，下劣的威儀，下劣的資具，這麼苦惱的事情都肯做，而後出家修行，這些事情，為什麼要做這個事情啊？原來就是這個原因「於生死見大過失」在生死裡，在六道輪迴裡面有大過失，很苦惱啊！若是到三惡道流轉很苦啊！有大過失，自己有煩惱會做錯事，造了罪業要流轉三惡道很苦，就是到了天上去，到了人間，也靠不住地呀！也都是無常的呀！有這過失。所以，就是父母都不照顧了呀！妻子都不要了，所有的財富都不要了，來做這件事。「又於涅槃見勝功德」解脫了生死，得到那不生不滅離一切相的境界，那是永久的安樂，而再沒有苦惱了。有大神通、道力，還能廣度眾生，所以有殊勝的功德，才能夠出家，這生活很清淡，很苦，很苦都甘心這樣做，原因就在這裡啊！

　　 這是發菩提心的意思「又於生死見大過失，又於涅槃見勝功德」這是發菩提心；精進地修行，要不忘菩提心。前面是解釋，後面第二是結。

　　午二、結

　　由此五相，是名第三處觀察。這是第三處，就是指這樣。

　　巳四、第四處觀察分二午一、釋分二未一、辨四苦分二申一、標

　　 「如是精勤修善品者，略為四苦之所隨逐。」這是第四處的觀察，第四科。分兩科，第一科解釋，第二科結束。解釋中分兩科，第一科辨四苦，又分兩科，第一科標。

　　 「如是精勤修善品者」就像前面那三種觀察，說這個人，過清淡的生活裡面來修學聖道，還有問題你要注意！什麼呢？「略為四苦之所隨逐」簡簞地說，還有四種苦惱隨逐你，你自己要知道，要知道這件事，這是標，下面列。什麼四苦之所隨逐呢？先說第一種苦。

　　申二、列

　　謂於四沙門果，未能隨有所證故。猶為惡趣苦所隨逐

　　 「謂於四沙門果，未能隨有所證故」說我得到未到地定很好，我又得到初禪、二禪、三禪、四禪也很好，但是你還沒得到聖道，你還沒得初果，二果，三果，四果「未能隨有所證」這個四沙門果這四果，四種道果，其中那一果你都沒成就的話。「猶為惡趣苦所隨逐」那你這個人還能為三惡道的苦所隨逐就像一個人有三個怨賊，拿著刀隨著你，隨時要殺你，你怕不怕？這是說得到禪定的人，若沒得禪定的人，更是危險啊！「猶為惡趣苦所隨逐」因為你沒得聖道，你的愛煩惱就沒有調伏，這見煩惱也沒調伏，你有見煩惱，有愛煩惱，隨時就會到三惡道去的，會到地獄去受苦，到餓鬼道到畜生世界去受苦去，你要知道這件事啊！

　　 《披尋記》「謂於四沙門果等者：謂若證諦現觀，便不顛墮惡趣」這個諦現觀，下面再解釋，「便不」你若成就了聖道的時候，你就不會從人、天的世界墮落郅三惡道去受苦了，因為你得了聖道，把愛煩惱、見煩惱滅掉了，你心裡面永久是清淨莊嚴，而沒有煩惱，沒有罪垢，所以不會到三惡道去的。「及不復造諸惡趣」得了聖道以後你不會再造嚴重的罪過的事情，所以不會「不復造」罪過等「感彼異熟」招感彼三惡道的果報。「由是不為惡趣苦所隨逐」得了聖道以後，惡趣苦不隨逐你了。「又證現觀補特伽羅有多種差別」；「若於欲界未離欲者」說是這個人得了聖道，但是他在欲界；欲界的欲還沒能離，他還有欲。

　　 「初證現觀得預流果」這時候初開始得到無漏的智慧了，他是得到初果，預流果就是初果，這是一種情形。「若於欲界倍離欲者」若是這個修行人超過了初果，他能把欲界很多的欲都遠離了，這「倍」就是加倍，就是多的意思。欲界的煩惱分九品，這二果聖人，斷除去六品了，所以是斷除很多的欲了。這個人「初證現觀得一來果」就是得了斯陀含果，叫一來果；他要再來欲界一次，這樣子，譬如說這個得初果的人，他還沒離欲但是他見煩惱沒有了。他雖然有愛煩惱，他就不會牽引他到三惡道去。若是，你有愛煩惱又有見煩惱，那就能到三惡道去，還有見煩惱又有愛煩惱這個業的力量大，你沒有辦法回轉他，你不能阻止這個業力不得果報，就會到三惡道去受苦。若是你斷除去見煩惱；無我；無我所；得成於忍了的話，你愛煩惱雖然在，他力量不夠，他不能牽引你到三惡道去，所以，也沒有惡趣苦的隨逐。

　　 這二果，不但是見煩惱沒有了，愛煩惱也去掉了很多，所以，也沒有惡趣苦的隨逐。

　　 「若已離欲界欲者」若是這個修行人把欲界的欲完全棄捨了。「初證現觀得不還果」他就得了三果了，三果聖人了，那這人更不會到三惡道去了，三惡道若更不隨逐他。「翻此，應知於沙門果未能隨有所證」與前面說的相反的話，你對於這初果也沒得到二果、三果、四果也都沒得到「故為惡趣苦所隨逐」你愛煩惱也一直有，你也有見煩惱，那你三惡道的苦就隨著你。「是為第一所觀察相」這是第一觀察相這是第一種苦。

　　體是生老病死法故，為內壞苦之所隨逐。

　　 「體是生老病死法故，為內壞苦之所隨逐。」「體是生老病死法」者，所有的眾生所得到的這個生命體，你這色受想行識這個生命體，他是無常法，他是要變化的，有生苦，有老苦，有病苦，有死苦就是把你這個身體給你破壞了。

　　 「為內壞苦之所隨逐」三惡道的苦；我現在在人間沒有三惡道的苦，還沒出現，但你現在在人間也並不太好，有生死病死苦，追著你，隨著你，也是苦惱，這是第二種苦。第二種苦，裡面有四苦，有生苦、老苦、病苦、死苦再加上前面三惡道苦就是五個苦了。

　　一切所愛離別法故，為愛壞苦之所隨逐。

　　 「一切所愛離別法故，為愛壞苦之所隨逐。」說是說到人有生老病死苦，但是也可能另外有如意的事情。不是完全是苦啊！這裡說「一切所愛」就算你還有很多可愛的，如意的事情，但是那個事情還是終究有一天要同你分別的，他不會永久地為你所掌握的。「為愛壞苦之所隨逐」就是愛別離苦。一定是還有這種苦。

　　自業所作故，一切苦因之所隨逐。

　　 「自業所作故，一切苦因之所隨逐。」前邊是五個苦，加這一個愛別離苦，就是六個了。「自業所作故」就是你這個身體，色受想行識，是你前生的有漏的業力所得到的果報，這個色受想行識裡邊「一切苦因之所隨逐」這老病死苦的因，愛別離苦，怨憎會苦求不得苦，很多的苦的因，都在你的色受想行識裡面，都隨逐你，這就是五取蘊苦。加上前面是六個了，再加這個就是七個，七苦。前面是辨四苦，辨四苦，其實裡面有七苦。

　　未二、攝七相

　　彼為如是四苦隨逐，應以七相審正觀察。

　　 「彼為如是四苦隨逐」彼那個得了禪定的人，但是他還沒得聖道「彼為如是四苦所隨逐，應以七相審正觀察」七種苦相來觀察他，他還有七種苦。這是未二、攝七相。底下第二科是結。第一科是解釋，現在是結束它。

　　午二、結

　　由此七相，是名第四處觀察

　　「彼為如是四苦隨逐」由此七種苦相的情形，這是第四處的觀察。

　　寅二、正思惟分三卯一、舉作意

　　彼於如是四處，以二十二相正觀察時，便生如是如理作意：謂我為求如是事故，誓受下劣形相威儀及資身具，誓受禁戒，誓受精勤，常修善法。而我今者，於四種苦，為脫何等？

　　 「彼為如是四苦隨逐」這是第二科正思惟。前面三摩地自在這一科，第一科辨得自在，分兩科，第一科是解釋，解釋裡面分四科，第一科是善觀察，就是前面這講完了，現在第二科是正思惟。正思惟分三科，第一科舉作意。「彼於如是四處」說是那個修行人在這四種境界裡面「以二十二相正觀察時」這四處；前三處每一處有五相，第四處有七相，加起來就是二十二相。那個修行人在這四個地方用二十二種情況來觀察的時候「便生如是如理作意」他就會引發出來這樣合理的觀察、思惟，什麼呢？什麼如理作意呢？「謂我為求如是事故」這就是說，我為求得到三摩地自在的事情「誓受下劣形相威儀」我決定承受下劣的形相，下劣的威儀、下劣的資身具，誓受禁戒。這是第二處。

　　 「誓受下劣形相威儀及資身具」這是第一處，「誓受禁戒」是第二處「誓受精勤，常修善法」是第三處。「而我今者」我受這三處；「而我今者，於四種苦，為脫何等？」我努力地修行，得了色界四禪了得到這麼高的境界了，那我現在對這四種的苦惱，我解脫了那一種苦？自己審察自己。這叫作「舉作意」叫如理作意。

　　卯二、顯精勤

　　若我如是自策、自勵，誓受三處，猶為四苦，常所隨逐，未得解脫。我今不應為苦隨逐，未於勝定獲得自在，中路止息，或復退屈。

　　 「若我如是自策、自勵，誓受三處」這是第二科顯精勤。他這樣作意以後，他再想；若我這樣子，自己自動地鞭策自己，自己勉勵自己精進地用功「誓受三處，猶為四苦，常所隨逐」我還是有四種苦惱隨逐我，我還沒得解脫呀！「我今不應為苦隨逐，未於勝定獲得自在中路止息」我現在不應該有這四種苦隨逐我，我還沒有於勝定獲得自在，中路就止息了；我不應該這樣子。我沒得三摩地自在，我就中路就停下來「或復退屈」就退下來了，從禪定裡面退出，就是沒有禪定了，都不應該這樣子，這是顯精勤，精進地用功修行。

　　卯三、結名想

　　如是精勤如理作意，乃得名為出家之想，及沙門想。

　　 「如是精勤如理作意，乃得名為出家之想，及沙門想。」這是第三科結名想。若這樣地精勤用功修行，還能這樣地如理作意地觀察，「乃得名為出家之想」才算是，這個人算是個出家人，他算是有了出家人的思想了。「及沙門想」這個「沙門」翻個「勤息」，「勤修戒定慧、息滅貪瞋痴」他才有這樣的名想，有這樣的名，可以稱之為出家人了，這個人，他有出家人的思想了，及沙門的名，沙門的想，可以稱之為沙門了，這樣意思。

　　寅三、修方便分二卯一、舉依止分五辰一、樂斷

　　彼於圓滿修多方便以為依止，由世間道，證得三摩地圓滿故；於煩惱斷，猶未證得，復依樂斷，常勤修習。

　　 「彼於圓滿修多方便以為依止，由世間道，證得三摩地圓滿故；於煩惱斷，猶未證得」這是第三科修方便。前面是第二科正思惟，第一科是善觀察，第二科正思惟，這第三科修方便。我們還沒得三摩地自在，這時候要精進修行，所以修方便。分兩科，第一科舉依止，分五科，第一科是樂斷。

　　 「彼於圓滿修多方便以為依止」就是那個修行人對於想要得到三摩地圓滿，他要努力地修了很多的方便，就是得到未到地定了，以未到地定為依止。「由世間道，證得三摩地圓滿故」以未到地定為依止繼續向前修行，他不是用佛法的苦集滅道，是用世間道；這個欲界是苦；色界定是微妙安靜是安樂；就是這樣的心情。

　　 「證得了三摩地圓滿」就是得到了初禪、二禪、三禪、四禪了。「於煩惱斷猶未證得」雖然是得到了四禪了，很好了，很高的禪定了，但是對於愛煩惱、見煩惱的斷，斷除這個多煩惱的聖境「猶未證得」還沒成就。「復依樂斷、常勤修習」所以為了成就三摩地的自在，他，所以，想要斷除這個煩惱，精進修行。因為你得到了色界四禪，裡面還有愛煩惱，有見煩惱，還有慢、憍慢的煩惱，還有無明，還有疑。有這麼多的煩惱，這是樂斷，下面第二科樂修。

　　辰二、樂修

　　又彼已得善世間道，數數為得三摩地自在故；依止樂修無間而轉。

　　 「又彼已得善世間道」得到了色界四禪，這是世間上很好的一條道「數數為得三摩地自在故」為了成就三摩地自在，所以，數數地還要繼續修行。得了色界四禪了，還沒能夠自在，為得自在故繼續努力修行。「依止樂修、無間而轉」依止樂修就是願；我要修成功三摩地自在，所以要「無間而轉」，不間斷，就是不懈怠地繼續努力修行。這是樂修，底下心無貪恚，要怎麼修行呢？就是這些事情。

　　辰三、心無貪恚

　　又於正信長者居士婆羅門等，獲得種種利養恭敬，而不依此利養恭敬，而生貪著，亦不於他利養恭敬，及餘不信婆羅門等，對面背面諸不可意身業，語業，現行事中，心生憤恚，又復於彼無損害心。

　　 「又於正信長者居士婆羅門等，獲得種種利養恭敬」這個人得了色界四禪了，只是沒得三摩地自在而已，這境界也很高了，他這個時候，他自己不生產嘛！就靠人家的供養生活，誰來供養呢？就是「正信的長者」於佛法有正信的長者，於佛法有正信的居士，就是有財富的人，長者就是有道德的人。還有「婆羅門」，就是相信梵天的這些人。「獲得種種利養恭敬」這些長者、居士、婆羅門等，為了他的成就道業，很多很多種的供養，供養他，他可以安心修行了，還恭敬他，這樣子。

　　 「而不依此利養恭敬而生貪著」你這個修行人；他們這些長者居士、婆羅門等，對你很恭敬，很供養你，但是對於這件事呢！你不貪著不執著，執著這件事，不愛著這件事；這件事也不容易。「亦不於他利養恭敬」「他利養恭敬」是什麼呢？就是正信長者居士婆羅門等不供養你，是供養另外一個修行人了；「他利養恭敬」供養另外一個修行人，他沒有供養你，供養另外一個修行人，你對於這件事，你不要煩惱，你不要「心生憤恚」這些事情。

　　 「及餘不信婆羅門等」「及餘」的，前面都是「正信」，現在說對於佛法沒有正信的婆羅門，長者、居士這些人。「對面背面諸不可意」或者當你的面來訶斥你或者背後，背面破壞你，這些事情都不是令人滿意的，「不可意」的「身業，語業現行事中」或者採取什麼行動來破壞你，或者說什麼語言來破壞你，這些事情，「心生憤恚」你心裡面不生憤恚，把前面那個「不」字，「亦不於他利養」那個「不」字，一直貫下來。你心裡面不憤恚，心裡面不煩惱。「又復於彼無損害心」他就是怎麼樣破壞你，你沒有傷害他的心，不要有這種心。這是第三科心無貪恚。下面第四科正念現前。

　　辰四、正念現前

　　又愛、慢、見、無明、疑惑，種種定中諸隨煩惱，不復現行，善守念住。

　　 「又愛、慢、見、無明、疑惑，種種定中諸隨煩惱，不復現行，善守念住」這是第四科。這位修行人，對於長者居士，相信的，不相信的事情，他心裡面都不煩惱。那麼他現在要回來反省自己在禪定裡面的「愛」煩惱，愛著禪定的煩惱，還有憍慢心，還有「見」，禪定裡面有種種邪見，當然，還有我，我所見，還有「無明」不明白道理，還有「疑」惑這些事情。「種種定中諸隨煩惱」或者初禪、或者二禪、或者三禪、四禪；初禪裡面有很多事情，有很多定。二禪、三禪、四禪，也有很多定。

　　 「諸隨煩惱」這個「隨煩惱」有兩個解釋；根本煩惱也就是隨煩惱；由根本煩惱流出來其他輕微的煩惱，也叫隨煩惱，「不復現行」你心裡面也不煩惱，在禪定裡面，不要有愛、慢、見、無明、疑惑這些煩惱不現行。「善守念住」這個善守念住怎麼講？《披尋記》「善守念住者，此中念住，謂四念住」、身、受、心、法、觀身受心法是無常無我的，是苦、空、無常、無我的。「應知於四念住安住正念」怎麼樣才能令諸隨煩惱不復現行呢？就是要修四念住了，就是在禪定裡面修四念住。修四念住呢，這些愛、慢、見、無明、疑惑等就「不復現行」不活動了。「應知於四念住安住正念，所作應作，離不應作，是名善守念住」這樣子。這是第四科，現在第五科離增上慢。

　　辰五、離增上慢

　　又非證得勝奢摩他，即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦；亦不向他說己所證。

　　 「又非證得勝奢摩他，即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦；亦不向他說己所證」這是離增上慢。「又非證得勝奢摩他」因為你三摩地沒自在，你還不是殊勝的定力；雖然不是殊勝定力，得到色界四禪也是很了不起的事情，所以「即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦」也不這樣子，也不認為我得到色界四禪！我就什麼事情都辦好了，也沒這種想法，沒有這種思想「亦不向他說己所證」也不向別人說我得色界四禪了，也不說這件事，不向人說這件事，那麼這就叫離增上慢。

　　卯二、明正行分二辰一、少欲喜足分二巳一、舉於衣服

　　彼由如是樂斷樂修，心無貪恚，正念現前，離增上慢，於諸衣服、隨宜獲得，便生喜足。

　　 「彼由如是樂斷樂修，心無貪恚」這底下第二科明正行。前面第一科舉依止，舉依止裡面分五科，講完了，現在第二科明正行。分兩科，第一科少欲喜足。分兩科，第一科舉於衣服。「彼由如是」彼那位修行人由於這樣子樂斷；前面說那個樂斷，前面說樂修，說心無貪恚，說正念現前，說離增上慢，前面是五科。「於諸衣服、隨宜獲得」對於自己的生活所需，這個衣服「隨宜獲得」隨其所宜，長者、居士、婆羅門等，隨他的意思，他願意給我什麼樣，我得到就好了「便生喜足」好的當然是歡喜，不好的也歡喜，也知足，這就是舉於衣服。

　　巳二、例餘一切

　　如於衣服，於餘飲食臥具等喜足，當知亦爾

　　 「如於衣服」這下面第二科例餘一切。如於衣服是這樣子能生喜足，「於餘飲食臥具等」也是喜足。雖然飲食不是那麼好，也是喜足，臥具也不是那麼好，也是喜足，不是說：這個我不吃，你們吃，我不吃。不是的，這個臥具你們用，我要用好的。不是這樣。「當知亦爾」就像衣服一樣的。

　　辰二、正知受用

　　又正了知而為受用。謂如是等諸資生具，但為治身令不敗壞，暫止饑渴，攝受梵行。廣說乃至，於食知量。

　　 「又正了知而為受用」這底下第二科正知受用，第一科少欲喜足，現在第二科正知受用，真是說得詳細，說得微細，「又正了知而為受用」就是受用這個衣服，飲食，臥具的時候你心裡面還要有正知的，怎麼叫做正知而為受用呢？就是受用的時候有正知，怎麼叫做有正知呢？「謂如是等諸資生具」就是說你得到的這些衣服，飲食、臥具等這些「資生」幫助生命的存在，這些資具，「但為治身」你的目的是什麼呢？就是來調理我這身體「令不敗壞」使令這個身體不要壞了，維持這個生命正常的存在不要壞了。

　　 「暫止飢渴」要有衣服穿，要有飲食，暫時地能停下來我的飢，停下我的渴，那麼我就可以有精神修學聖道「攝受梵行」攝受就是成就，成就聖道。說我得來的衣服、飲食、臥具這些；（為成道業應受此食）的意思，（正事良藥，為療形枯），「身不敗壞令不敗壞」就是這樣意思。這食存五觀裡面正好是這個意思。「廣說乃至、於食知量」這裡面中間還略去了一段。

　　 《披尋記》有說出來，「但為治身令不敗壞等者：聲聞地說：為身安住」這個身體能正常地存在，你要「食於所食」，你要…所應該吃的東西「為除飢渴，受諸飲食，為攝梵行，受諸飲食」。「此中三相」就是令身不敗壞一樣，暫止飲渴一樣，攝受梵行一相；三相應準彼知」彼聲聞地所說的就知道了「復說：由正思擇，食於所食，不為倡蕩」明白一點說就是婬欲，不是為淫欲而受這些事情的，「不為憍逸」不為我吃的東西比你吃的好，我就憍慢起來；不是的。「不為飾好」不為裝飾我穿的衣服比你好，不是那麼意思，也「不為端嚴」而受飲食、衣服、臥具的。「是名廣說乃至於食知量」。總而言之，（為成道業應受此食）。

　　寅四、獲自在

　　彼由如是正修行故；於三摩地獲得自在。依止彼故，其心清白，無有瑕穢，離隨煩惱。廣說乃至獲得不動，能引一切勝神通慧。

　　 「彼由如是正修行故」這是第四獲得自在。「彼由如是正修行故」前面說的這麼多，修四念住的…常常是為道而努力「於三摩地獲得自在」對於初禪、二禪、三禪、四禪就得大自在了。「依止彼故其心清白」依止彼自在的三摩地就是色界四禪；這時候你的內心就是清白的；什麼叫「清白」呢？沒有瑕穢；沒有愛、慢、見、無明、疑等這些瑕穢，遠離了這些煩惱的瑕穢；什麼叫沒有瑕穢呢？就是沒有煩惱。

　　 「廣說乃至獲得不動」就是得到四禪。得到「不動」這當然是清淨的不動；自在的不動；得到不動的四禪以後「能引一切勝神通慧」就是五種神通，你都能成就了。

　　丑二、結

　　「是名三摩地自在。」是名叫三摩地自在。這是結束這段文。

　　子二、明普攝義

　　此三摩地自在廣義，當知唯有如所說相，除此更無若過若增。

　　「此三摩地自在」前面解釋辨得自在。這是第二科明普攝義。「此三摩地自在」的廣義「當知唯有如所說相」在很多的經論裡面說的三摩地，很多很多，當知也像前面所說的這樣。「除此更無若過若增」除了前面所說的之外，另外沒有說是能超過；能超過這個說法，另外還有高明的說法；沒有。「若增」說沒有超過，但是多了幾條，也沒有多；就是這麼多。